Христианская эсхатология учение о конце света. Эсхатология в философии, исламе и христианстве. Не будет людей – не будет и «света»

ЭСХАТОЛОГИЯ (от греч. ἔσχατος – последний, конечный) – в религиозных мировоззренческих системах учение о конечных судьбах человеческой личности и всего сущего в «вечности», т.е. в самой дефинитивной перспективе за пределами истории, биографии, вообще «этого» мира. Следует различать индивидуальную эсхатологию, т.е. учение о посмертных судьбах единичной человеческой души , и универсальную эсхатологию, т.е. учение о цели и назначении космической и человеческой истории, об исчерпании ими своего смысла, об их конце и о том, что за этим концом последует. Индивидуальная эсхатология обычно более или менее существенно соотнесена с универсальной, но степень и модальность этого соотнесения в различных системах весьма различны; разнообразна и степень внимания к эсхатологической проблематике в целом, то оттесняемой на периферию и резервируемой для закрытых мистериальных сообществ как предмет наставления «посвященных», как в классическом греческом язычестве, то выходящей в самый центр предлагаемого всем вероучения, как в христианстве.

Представление о том, что «душа» или «дух» человека имеют какое-то бытие после смерти, то ли проходя одну инкарнацию за другой, то ли влача ущербное даже в сравнении с этой жизнью призрачное существование в каком-то локусе вроде греческого аида или еврейского шеола, распространено у самых разных народов, в самых разных цивилизациях и социокультурных контекстах, вплоть до парамифологии современности (спиритизм, рассказы о привидениях и т.п.). Но подобного рода мотивы сами по себе еще не составляют достаточного признака индивидуальной эсхатологии. В мифологических, религиозных и мистических учениях, более или менее принципиально ориентированных на циклическую парадигму мировых процессов (от задающих тон мифу ритуалов сельскохозяйственного цикла до вполне сознательно артикулированных брахманистских и пифагорейско-стоических доктрин мирового года и вечного возвращения), об эсхатологии вообще можно говорить лишь в несобственном смысле, ибо сама идея вечного круговорота исключает что-либо окончательное; у мироздания нет ни осмысливающей цели, ни абсолютного конца, и всемирные катастрофы, ритмически уничтожающие космос, лишь расчищают место для последующего. Натуралистически-гилозоистская интерпретация космоса в мифе и учении, охотно представляющая его как биологический организм, говорит о смене одряхлевшего мирового тела молодым. Сюда же относится учение о периодическом вселенском пожаре, «мерою возгорающемся и мерою угасающем» (Гераклит, В 30). Поскольку центральная формула архаической мысли в ее греческой философской артикуляции (для которой нетрудно найти аналоги и в других религиях) гласит «единое и все», то ритм бытия интерпретируется в мифах и доктринах как смена «выдоха», т.е. перехода «единого» во «все» как свое инобытие – «вдохом», т.е. возвращением «всего» в самобытие «единого» : в качестве примеров можно назвать неоплатоническую триаду «пребывание» – «выступание» – «возвращение», индийские доктрины о возникновении мира из самосущего атмана и катастрофическом возвращении мира к своему первоначалу, и т.п. Хотя картины мировых катастроф изображаются порой в весьма ярких тонах – примером может служить «Прорицание вельвы» в «Старшей Эдде», рисующее гибель богов, – речь идет не о необратимом исполнении мирового смысла, а лишь о смене циклов.

Индивидуальная эсхатология также легко растворяется в вечном круговороте: для разных типов языческой мысли крайне характерны представления о могиле как материнском лоне Земли, подлинной матери всех детей, в силу чего смерть и погребение предстают тождественными зачатию и возвращающими покойника обратно в земную жизнь; погребальные обряды охотно воспринимают в себя сексуальную символику. На первобытных стадиях культуры была распространена вера в то, что умерший возвращается на землю в теле новорожденного из своего рода (напр., своего внука); затем эта вера оформляется в религиозно-философские доктрины о переселении душ (напр., в буддизме, у орфиков, в пифагореизме, каббалистике и т.п.). Эти древние мотивы переосмысляются в учении Шопенгауэра о неразрушимой волевой сердцевине нашего «я», после каждой смерти продуцирующей новую жизнь, в мифологеме вечного возвращения у Ницше, не говоря уже о темах оккультизма Нового и Новейшего времени. Под знаком блуждания от одного воплощения к другому грани между «я» и «не-я» стираются, что создает ситуацию некоего всеобщего инцеста. «Ту грудь, что некогда питала его, он сжимает, охваченный страстью. В том лоне, что некогда породило его, он предается наслаждению. ...Так в круговороте бытия... блуждает человек» (Упанишады. М., 1967, с. 228). Этот непрерывный цикл переселений души, не разрешающийся в какое-либо окончательное решение ее судеб (по терминологии орфиков, «колесо рождения») может восприниматься как невыносимая безнадежность. Отсюда возникает основоположная для буддизма мысль, что душа может прорвать порочный круг перерождений, лишь угасив себя самое (ср. учение Шопенгауэра о сознательном преодолении воли к жизни). Только такой исход может быть окончательным и абсолютным; хотя в буддизме махаяны развиваются представления о райских и адских пространствах для душ, эти решения судьбы души не изымают ее из-под власти «закона кармы». Последнее может сделать только нирвана , которая и оказывается единственно возможным окончательным, абсолютным избавлением.

Эсхатология в собственном смысле развивается там, где становится мыслимым содержательное решение личных и вселенских судеб в некоей абсолютной перспективе. Особая роль в разработке влиятельной традиции индивидуальной эсхатологии принадлежит древнему Египту, а в создании парадигмы всемирной эсхатологии – древнему Израилю и затем иудаизму.

Древнеегипетская мысль, напряженно работавшая над проблемой смерти и личного бессмертия, поняла загробную жизнь как положительное бытие, по своей конкретной наполненности никак не уступающее земной жизни, однако в отличие от нее стоящее под знаком окончательной стабильности и потому несравнимо более важное. Жизнь во времени должна служить только приготовлением к жизни в вечности. Бесповоротное решение судеб души («ка», бестелесно-телесного двойника) осмысляется в плане морально-религиозном как суд над ней перед престолом загробного бога Осириса: человек должен принести отчет за всю свою жизнь, а его сердце взвешивается на весах вместе с «правдой» как эталоном. Осужденного пожирает особое чудище (ср. образ «пасти Ада» в символическом языке христианской эсхатологии), а оправданный навеки водворяется в местах покоя блаженных, соединившись и слившись с Осирисом (ср. христианскую формулу «успение во Христе»). Загробный мир своей нелицеприятностью восполняет все дисгармонии земной жизни: «нет там различия между бедным и богатым». Параллельно с моральной акцентировкой веры в праведный суд развивается интерес к возможностям обеспечить свою судьбу на том свете при помощи обрядов или правильного знания о том, что ждет умершего, как ему вести себя, как отвечать на вопросы и т.п. («книги мертвых», имеющие параллели, напр., в тибетской традиции).

По другому пути идет библейское мышление, сосредоточенное не на судьбах индивида, а на судьбах «народа Божия» и всего человечества, на религиозном осмыслении всемирной истории как процесса, направляемого личной волей единого Бога. Исторические катастрофы, постигающие иудейский народ (т.н. вавилонское пленение 586 до н.э., разрушение Иерусалима римлянами в 70, подавление восстания Бар-Кохбы и кровавые репрессии против веры иудеев при Адриане), усиливают интерес к эсхатологии; предустановленная свыше история должна трансцендировать себя самое в приходе «нового неба и новой земли» (Исайя 65, 17), в наступлении «будущего века» (этот термин, характерный для иудейской апокалиптики, вошел в формулу христианского Символа веры: «чаю... жизни будущего века»). Артикулируемая позже индивидуальная эсхатология до конца вписывается в контекст эсхатологии всемирной, ибо наступление «будущего века» окажется временем воскресения прежде умерших праведников, которые получат «долю в будущем веке». Вобрав в себя традиции развивавшегося параллельно библейскому мировоззрению осмысления истории в зороастризме, послебиблейская апокалиптика кумрано-ессейского типа интерпретирует эсхатологическое время как окончательное разделение между добром и злом и победу первого над вторым (ср. Амусин И.Д. Рукописи Мертвого моря. Л., 1960, с. 117). В качестве решения всех споров людей и духов, исполнения всех обещаний Бога и осуществления смысла всего сущего эсхатологическое время именуется в еврейской религиозной литературе просто «концом»; центр тяжести решительно перемещается из настоящего в будущее. Господином и Совершителем «конца» будет Бог, но также и его человечески-сверхчеловеческий посланец и «помазанник» (msjh, в грецизированном арамейском выговоре «Мессия», в греческом переводе «Христос»); он положит конец временам «омрачения», соберет рассеянный по лицу земли «народ Божий», «заставит расцвести почиющих в земле» (Pirge R., Eliezer 32, 61) и соединит в себе достоинство царя и первосвященника. Трагическое крушение еврейской цивилизации в Испании после т.н. реконкисты и другие катастрофы европейского еврейства стимулировали актуализацию парадоксалистского учения о том, что Мессия придет лишь после предельного обострения бедствий (т.н. «родовые муки прихода Мессии»), так что к историческому процессу следует относиться по формуле «чем хуже, тем лучше»; напр., в легендах хасидов чудотворцы («цадики»), своей теургической властью избавляющие людей от бед, нередко получают упрек, что этим они отдаляют приход Мессии.

Христианская эсхатология выросла на основе библейски-мессианского, динамического понимания движущейся к концу священной истории, которое оказалось выведено из этнополитического контекста «народа Божьего по плоти» к горизонтам «вселенским», всечеловеческим, и обогащено мотивами эллинистического межкультурного синтеза (характерно значение для раннего христианства пророчеств о мировом обновлении в таких греческих и латинских текстах, как т.н. Сивиллины книги или 4-я эклога Вергилия). Исходной точкой новой веры было убеждение первых христианских «благовестников», согласно которому эсхатологическое свершение существенным образом уже началось, поскольку Иисус Христос (т.е. Мессия) пришел в «последние времена» (1 посл. Ап. Петра, 1, 20) и «победил мир» (Еванг. от Ио., 16, 33). Однако образ эсхатона оказался с самого начала подвергнут удвоению. Христос в первый раз приходил «в образе раба», чтобы учить, исцелять и своими страданиями искупить, а не судить людей (Еванг. от Матф. 18, 11); второе пришествие Христа будет «со славою», для окончательного суда о живых и мертвых (ср. текст Никейско-Константинопольского символа веры). В первом пришествии история оказалась преодоленной лишь незримо, для веры верующих, эмпирически продолжая идти дальше, хотя уже под знаком конца. В конце Апокалипсиса, последней и самой эсхатологической книги новозаветного канона, сказано: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною...» (Откр. Иоанна 22, 11–12). Только второму пришествию предстоит выявить сокровенную реальность первого, но оно должно наступить неожиданно, в сроки, о которых верующим воспрещаются догадки и домыслы, застигая людей в рутине их каждодневного поведения (побудительный импульс к тому, чтобы вносить строгость к себе именно в эту рутину). В силу этого императив эсхатологии заметно интериоризируется, как бы переносится в духовный мир человека и его религиозно-мотивированные отношения с другими людьми («Царство Божие внутри вас». – Лук. 17, 21 – слова, которые в греческом оригинале и с учетом семитского лексического субстрата можно понять и «между вами», в праведности вашего межличностного общения); однако через учение о втором пришествии сохраняется и значимость всеобщей, всемирной эсхатологии. При этом первое и второе пришествия Христа выражают полярное соотношения двух свойств Бога – милосердия и судящей справедливости (ср. символику правой и левой руки, напр., в Евангелии от Матфея 25, 33 слл.).

Эта сложная эсхатология Нового Завета могла выражать себя лишь в многозначных притчах и символах, избегая чрезмерной наглядности. Однако средневековое христианство в бесчисленных апокрифах, легендах и видениях творит детализированную картину потустороннего мира (ср. византийский апокриф «Хождение Богородицы по мукам», очень популярный и на Руси). На уровне чувственно-представимого мифа топика эсхатологии часто оказывается de facto интеррелигиозной (напр., исламские представления косвенно влияют на образность «Божественной комедии» Данте, гурии исламского рая аналогичны апсарам буддизма и т.п.); течения народного мифотворчества пересекают все вероисповедные и этнические границы. В христианстве происходит рецепция мотивов индивидуальной эсхатологии египетского и греко-римского происхождения (напр., мотив взвешивания Осирисом сердца умершего был переработан в мотив такого же взвешивания перед лицом архангела Михаила). Аналогичные процессы заметны в области более умственной, где античное понятие «бессмертия души» теснит артикулированное в христианском Символе веры понятие «воскресения мертвых». Тем острее становится проблема согласования подобных мотивов с библейской и начально-христианской всечеловеческой эсхатологией. Если судьба каждой отдельной души решается ее взвешиванием на весах Михаила и водворением ее в раю или в аду, неясно место мотива всеобщего воскресения и суда над человечеством в контексте конца мира. Наиболее распространенное решение этой проблемы (известное по «Божественной комедии», но возникшее много ранее) исходило из того, что радости рая и муки ада переживаются душами, разлученными с телами, лишь в предварении, чтобы получить свою дефинитивную полноту после телесного воскресения и Страшного Суда. Этим самым индивидуальная эсхатология совмещала уже не два, а три логически различимых момента: если праведник 1) уже в земной жизни через свою духовную встречу с явившим Себя Христом сокровенно имеет эсхатологическую «новую жизнь», а 2) после смерти получает в раю «вечную жизнь», то оба эти события полностью реализуются лишь в 3) завершающем событии воскресения и просветления его плоти на исходе мира.

Последнее часто интерпретировалось мистикой как восстановление в первозданном совершенстве всего сотворенного универсума: человек как микрокосм и посредник между природой и Богом (см.: Thunberg L. Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor. Lund, 1965) преодолевает свою расколотость на два пола (древний мотив, известный по «Пиру» Платона), затем перебарывает расколотость мира на бытие земное и ангельское, претворяя землю в рай, затем примиряет в своей сущности чувственное и умопостигаемое и завершает свое посредническое служение тем, что, воссоединив в себе самом все уровни сущего, через любовь отдает их Богу и тем исполняет их назначение. Представления о преображении и тем самым «обо́жении» плоти особенно характерны для православной мистики (Псевдо-Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, исихасты); на Западе они наиболее ярко представлены в нетипичной для западного контекста эсхатологии Иоанна Скота Эриугены (см. Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эриугены. СПб., 1898, с. 407–414). Уже Оригеном идея т.н. «апокатастасиса» (греч. «восстановления», здесь – всеобъемлющего просветления и возвращения к первозданному благому состоянию) была доведена до крайних выводов о необходимом конечном спасении всех личных существ, включая сатану, и, следовательно, о временном характере мук ада, сохраняющих лишь очистительно-педагогическое, но не собственно карательное назначение. Этот крайний эсхатологический оптимизм (довольно популярный в сегодняшнем богословии, особенно западном, в контексте борьбы с «репрессивными» тенденциями мысли) нелегко согласовать как с христианским убеждением в окончательном характере эсхатологических приговоров, так и с теистической верой в свободу воли (ибо для того, чтобы постулировать неизбежное спасение души, приходится отказать ей в свободе, произвольно отвергнуть милость Бога и тем увековечить свое осуждение). Поэтому оригеновская доктрина апокатастасиса была признана еретической на 5-м Вселенском соборе в 553, хотя и продолжала находить отголоски в истории христианской мысли от Григория Нисского и Эриугены до теологов новейшего времени. Однако само представление о месте временных очистительных мук (характерное, между прочим, для греко-римской эсхатологии, ср. 6-ю книгу «Энеиды» Вергилия) было удержано в католической теологии в виде концепта чистилища и наряду с доктриной о вечности мук в аду как ином потустороннем локусе. Догмат о чистилище в его католической разработке был отклонен православным вероучением, впрочем, тоже говорящим о т.н. «мытарствах», т.е. временных мучениях, испытаниях и странствиях разлучившейся с телом души. Между тем одинаково важная для православия и католичества практика молитв «о упокоении душ» умерших сама по себе предполагает возможность каких-то временных загробных состояний, еще не прекращенных дефинитивным приговором сразу же после кончины; радикальные направления протестантизма, отвергая мысль о «чистилище» или «мытарствах», вполне логично отменили также молитвы об умерших. Православная эсхатология, имея много общих предпосылок с католической, в целом сравнительно менее догматически фиксирована и в большей степени выражает себя на языке многозначной символики (литургические тексты и песнопения, иконография), что позволяет некоторым православным богословам оставлять дверь приоткрытой для учения об апокатастасисе (о. П.Флоренский, о. С.Булгаков и др.), прибегая к формулировкам намеренно «антиномичным»: «Если... ты спросишь меня: «Что же, будут ли вечные муки?», то я скажу: «Да». Но если ты еще спросишь меня: «Будет ли всеобщее восстановление в блаженстве?», то опять-таки скажу: «Да»» (Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 1990, с. 255).

В доктринах и «ересях» европейского христианства на исходе Средневековья и на пороге Нового времени происходит заметное перенесение интереса от индивидуальной эсхатологии к всемирной. Здесь следует отметить прежде всего учение о приходе после сменявших друг друга эр Отца (Ветхий Завет) и Сына (Новый Завет) третьей эры Духа Святого, разработанное Иоахимом Флорским (ум. 1202) и находившее сторонников в продолжение столетий вплоть до мистиков 20 в. (в частности, русских символистов). Волнения эсхатологического характера легко соединяются с надрывом разочарования в идее теократии, как это можно видеть на примере русского старообрядчества: если русское царство перестает восприниматься как «икона» Царства Божия, оно легко идентифицируется как царство антихриста. Можно отметить роль секуляризуемого «хилиазма» (т.е. восходящего к загадочному месту Апокалипсиса , не принятого церковным вероучением, но влиятельного эсхатологического учения о грядущем тысячелетнем царстве праведных) в становлении ряда идеологий Нового и новейшего времени – пуританского американизма, утопического и марксистского коммунизма (ср. признание и анализ этой связи идей с марксистской точки зрения в нашумевшей кн.: Bloch Ε. Das Prinzip Hoffnung, Bd. 1–3. В., 1954–59), нацистской мифологемы «тысячелетнего» третьего рейха (по-немецки то же слово, что библейское «царство») и т.д. Эсхатология как «метаистория», т.е. самотрансцендирование ощутимо ускоряющегося хода истории, – одна из ведущих тем религиозной мысли 20 в., претерпевающая не только всевозможные внерелигиозные переработки утопического или, напротив, «дистопического» и «алармистского» характера, но, особенно под конец века, и повседневную вульгаризацию в т.н. тоталитарных сектах, а также во вполне секулярных средствах массовой информации и наиболее тривиальных видах искусства: «апокалипсис» – сегодня избитая газетная метафора, а «Армагеддон» – нормальный мотив фильма ужасов. Такой же вульгаризации подвергаются вопросы индивидуальной эсхатологии (ср. для 19 в. спиритизм, для 20 в. бестселлеры о «жизни после смерти» вроде книги Р.Муди «Жизнь после жизни», 1975, и т.п.). Евдемонизм «общества потребления» давно уже порождает облегченное отношение к эсхатологии и формы тривиализованного дискурса, для которого «тот свет» – продолжение эмоционального комфорта «здесь» (ср. Каграманов Ю. «...И Аз воздам». О страхе Божием в прошлом и настоящем.– «Континент», № 84, с. 376–396). В области профессионально богословской последнее время замечается, напротив, спад интереса к темам эсхатологии, все чаще становящейся специальностью фундаменталистских и вообще более или менее «маргинальных» религиозных групп и личностей. Ситуация серьезной эсхатологии, оказывающейся в угрожающем пространстве между агрессией и со стороны секуляризма, и со стороны сектантского духа, – проблема для сегодняшнего религиозного мыслителя, какова бы ни была его конфессиональная (или внеконфессиональная) принадлежность.

Литература:

1. Сахаров В. Эсхатологические сочинения и сказания в древнерусской письменности и влияние их на народные духовные стихи. Тула, 1879;
2. Кулаковский Ю.А. Смерть и бессмертие в представлениях древних греков. К., 1899;
3. Давыденко В.Ф. Святоотеческое представление о душе человека. Харьков, 1909;
4. Зелинский Φ.Φ. Первое светопредставление. – В кн.: Он же. Из жизни идей, 3-е изд., т. 1. Пг., 1916, с. 185–236;
5. Он же. Гомер – Вергилий – Данте.– Там же, т. 4, вып. 1. Пг., 1922, с. 58–79;
6. Машкин Н.А. Эсхатология и мессианизм в последний период Римской республики. – «Известия АН СССР», серия истории и философии, 1946, т. 3, № 5;
7. Vasiliev A.A. Medieval Ideas of the End of the World: West and East. – «Byzantion», 1944, XVI, p. 462–502;
8. Florovsicy G. The Patristic Age and Eschatology: An Introduction. – «Stadia Patristica», II. В., 1956, S. 235–250;
9. Bultmann R. History and Eschatology. Edinburgh, 1957;
10. Ladd G.E. Jesus and the Kingdom. The Eschatology of Biblical Realism. N. Y., 1964.

С.С.Аверинцев

ЭСХАТОЛОГИЯ

ЭСХАТОЛОГИЯ

(греч. eschatos - последний, конечный и logos - , учение) - религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. Следует различать индивидуальную Э., т.е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирную Э., т.е. учение о цели космоса и истории, об их конце и о том, что за этим концом следует. В становлении индивидуальной Э. особая роль принадлежит Др.Египту, а в становлении всемирной Э. - иудаизму, сосредоточенному на мистическом осмыслении истории как разумного процесса, направляемого волей личного Бога: руководимая Богом должна преодолеть себя самое в приходе «грядущего мира». Индивидуальная Э. становится частью всемирной Э., ибо наступление «будущего века» окажется сроком для воскресения умерших праведников. Э. христианства выросла на основе Э. иудейского сектантства, освобожденной от национальных чаяний и дополненной мотивами антич., егип. и зороастрийской Э. Она исходила из того, что эсхатологическое уже началось с выступлением Иисуса «Христа» («Мессии»). При этом в первом его пришествии история оказывается снятой лишь «незримо» и продолжает длиться, хотя под знаком конца; второе пришествие (в качестве судьи живых и мертвых) должно выявить эту незримую . Э. Нового Завета выражает себя в многозначных символах и притчах, избегая наглядности; однако средневековое в бесчисленных апокрифах и «видениях» создает детализированную картину потустороннего мира. На уровне чувственно-наглядного мифа Э. часто содержит , общие для различных религий (ислама, католицизма и т.д.). С наступлением эпохи капитализма функции, мотивы и темы Э. отчасти перенимаются идеологией утопии.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

ЭСХАТОЛОГИЯ

(от греч. - последний, конечный и - слово, учение) , религ. учение о конечных судьбах мира и человека. Следует различать индивидуальную Э., т. е. учение о загробной жизни единичной человеч. души, и всемирную Э., т. е. учение о цели космоса и истории, об их конце и о том, что за этим концом следует. В становлении индивидуальной Э. особая роль принадлежит Др. Египту, а в становлении всемирной Э.- иудаизму, сосредоточенному на ми-стич. осмыслении истории как разумного процесса, направляемого волей личного бога: руководимая богом история должна преодолеть себя самоё в приходе «грядущего мира». Индивидуальная Э. становится частью всемирной Э., ибо наступление «будущего века» окажется сроком для воскресения умерших праведников. Э. христианства выросла на основе Э. иудейского сектантства, освобождённой от нац. чаяний и дополненной мотивами антич. , егип. и зороастрийской Э. Она исходила из того, что эсхатологич. время уже началось с выступлением Иисуса «Христа» («Мессии») . При этом в первом его пришествии история оказывается снятой лишь «незримо» и продолжает длиться, хотя под знаком конца; второе пришествие (в качестве судьи живых и мёртвых) должно выявить эту незримую реальность. Э. Нового завета выражает себя в многозначных символах и притчах, избегая наглядности; однако ср.-век. сознание в бесчисл. апокрифах и «видениях» создаёт детализированную картину потустороннего мира. На уровне чувственно-наглядного мифа Э. часто содержит мотивы, общие для различных религий (ислама, католицизма и т. д.) . С наступлением эпохи капитализма функции, мотивы и темы Э. отчасти перенимаются идеологией утопии.

Dieterich ?., Nekyia, Lpz. , 1893 ; Bultmann R., History and eschatology, Edin. , 1957.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

ЭСХАТОЛОГИЯ

(от греч. eschatos последний, конечный и logos – учение)

в христ. догматике учение о последних вещах: о конце мира, о воскресении мертвых, о Страшном суде, о царстве Божием на земле (см. Хилиазм). Различается индивидуальная эсхатология, т.е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирная – учение о цели космоса и истории и их конце.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

ЭСХАТОЛО́ГИЯ

(от греч. ἔσχατος – последний, конечный и – слово, учение) – в религ. мировоззренч. системах – учение о конечных судьбах мира и человека. Следует различать индивидуальную Э., т.е. учение о загробной жизни единичной человеч. души, и всемирную Э., т.е. учение о цели космоса и истории, об исчерпании ими своего смысла, об их конце и о том, что за этим концом последует.

В религ. и филос. учениях, исходящих из циклич. концепции мировых процессов (напр., брахманистские и пифагорейско-стоич. доктрины вечного возвращения и мирового года), об Э. можно говорить лишь в несобств. смысле, ибо сама вечного круговорота исключает что-либо конечное: у мироздания нет ни цели, ни абс. конца; всемирные катастрофы, ритмически уничтожающие , лишь расчищают для следующего. Натуралистич.-гилозоистская , охотно интерпретирующая космос как биологич. , естественно представляет смену одряхлевшего космич. тела молодым (учение о периодич. мировом пожаре, о вселенском огне, "мерою возгорающемся и мерою угасающем" – Гераклит, frg. В 30). Поскольку центр. формула древнего умозрения гласит " и все", то бытия интерпретируется как смена "выдоха" – перехода "Единого" во "Все" как свое – "вдохом", т.е. возвращением Всего в самобытие Единого (ср. неоплатонич. триаду "пребывание" – "выступание" – "возвращение", инд. доктрины о возникновении мира из самосущего атмана и возвращении этого мира к своему первоначалу в результате "всеобщей погибели"; см., напр., "Упанишады", М., 1967, с. 39 и 140–41). Хотя апокалиптич. картины мировых катастроф изображаются в ярких тонах (ср. знаменитое "Прорицание вельвы" в "Старшей Эдде"), дело идет не о необратимом исполнении мирового смысла, а лишь о смене циклов. Индивидуальная Э. также легко подчиняется закону вечного круговорота: для мировоззренч. стиля язычества крайне характерны представления о могиле как материнском лоне Земли, подлинной матери всех детей, поэтому и погребение тождественны зачатию, возвращающему покойника обратно в земную , и языч. погребальные обряды охотно воспринимают в себя сексуальную символику (ср. A. Dieterich, Mutter Erde. Ein Versuch über Volksreligion, Lpz., 1905). У ряда первобытных народов распространена в то, что умерший снова приходит на землю в теле новорожденного из своего рода (напр., своего внука); на высоких уровнях культуры эта вера принимает форму филос. теории переселения душ (напр., в буддизме, у орфиков, в пифагореизме, неоплатонизме, в мистич. учениях хасидизма и т.п.). Эти древние мотивы возрождаются в учении Шопенгауэра о неразрушимости волевой сердцевины нашего "Я", после каждой смерти продуцирующей новую жизнь, и в мифологеме вечного возвращения у Ницше. Под знаком блуждания от одного воплощения к другому, перед темной и безличной всезачинающей и всепоглощающей бездной могильного лона грани между "Я" и "не-Я" стираются: "Ту грудь, что некогда питала его, он сжимает, охваченный страстью. В том лоне, что некогда породило его, он предается наслаждению. Та, что была ему матерью, – снова жена; та, что жена, – снова мать... Так в круговороте бытия... блуждает ..." ("Упанишады", с. 228). Этот непрерывный цикл переселения души, не разрешающийся в к.-л. окончат. и бесповоротное ее судеб (по терминологии орфиков, "колесо рождения"), может восприниматься как невыносимая безнадежность (ср. там же, с. 134). Так возникает характерная для буддизма , что может прорвать круг перерождений, лишь угасив себя самое (ср. учение Шопенгауэра о сознат. преодолении воли к жизни). Только такой исход странствий души может быть окончательным и абсолютным: хотя в буддизме махаяны развиваются представления о райских и адских пространствах для душ (ср. особенно доктрину о "чистой земле" у адептов Будды Амитабы в Китае и Японии), эти решения судьбы души не изымают ее из-под власти "закона кармы". Последнее может сделать только , к-рая и оказывается единственно возможным абс. спасением.

Э. в собств. смысле складывается там, где становится возможным позитивное решение личных и вселенских судеб как чего-то абсолютного. Особая роль в становлении индивидуальной Э. принадлежит древнему Египту, а в становлении всемирной Э. – иудаизму. Древнеегип. мысль, напряженно работавшая над проблемой смерти и личного бессмертия (одновременно эти же проблемы ставятся в вавилонском эпосе о Гильгамеше, относимом к 22 в. до н.э.), поняла загробную жизнь как положит. , по своей конкретной наполненности не уступающее земной жизни (ср. потусторонние поля Иару с их чудесным плодородием), однако в отличие от нее стоящее под знаком окончат. стабильности и потому неизмеримо более важное. Жизнь во времени должна служить только приготовлением к жизни в вечности. Бесповоротное судеб души ("ка", т.е. бестелесно-телесного двойника) осмысляется в морально-религ. плане как суд над ней перед престолом загробного бога и царя Осириса: человек должен принести отчет за свою жизнь, а его сердце сравнивается на весах с Правдой; осужденного пожирает чудище Амама, т.е. "Пожирательница" (ср. идею "пасти Ада" в христ. Э. и иконографии), а оправданный навеки водворяется в местах покоя блаженных, став ипостасью Осириса. Загробный суд своей нелицеприятностью должен был восполнить все дисгармонии земной жизни, в том числе и социальные: "нет там разницы между бедным и богатым" (см. М. Э. Матье, Древнеегип. , М.–Л., 1956, с. 62). Параллельно с этич. пафосом веры в праведный суд развивается к возможности обеспечить себе желат. судьбу на том свете посредством магич. обрядов или правильной информации о том, что ждет умершего (знаменитые "Книги мертвых" и др.).

Разговоры о Конце света были популярными во все времена и сопровождают человечество на всём протяжении его существования. Периодически обсуждение этой темы усиливается, ожидания Конца света обостряются – совсем как последние пару лет вокруг якобы роковой даты «2012-ый год». Зачастую, однако, это словосочетание употребляется машинально, без особого понимания того, что же стоит за этими словами, какой смысл вложен в данное понятие. А между тем Конец света может быть очень разным.

Конец света как смена формы существования

Конец света как понятие имеет, прежде всего, религиозно-философские корни и связан с представлениями тех или иных форм мировоззрения о конечной точке существования мира. С этой точки зрения Конец света обычно представляется как ситуация, в которой мир в известном и привычном своём виде перестанет существовать. Чаще всего это связано с последней, решающей битвой между силами добра и зла. Также распространён вариант, в котором мир уничтожается в результате злонамеренных действий человечества или в качестве божественного наказания за эти действия. В последнем случае поэтическим, аллегорическим образом описываются события, фактически означающие гибель Земли.

В этом плане представления о Конце света получили продолжения в более светских современных теориях, которые представляют это событие как катастрофу космического масштаба. Наиболее известен, конечно, популяризированный кинематографом сюжет о столкновении Земли с неким крупным космическим объектом , способном разрушить нашу планету. Чаще всего фигурирует либо огромная комета, либо несколько крупных астероидов , либо даже другая планета, чья орбита в роковой момент пересечётся с орбитой Земли. Однако существует и ряд других теорий, из которых, например, трактует конец света в буквальном смысле слова – то есть как исчезновение источника света, условия существования жизни. Сторонники данной гипотезы считают, что сроки жизни Солнца завышены официальной наукой, что светило уже почти израсходовало свои энергетические ресурсы и его гибели стоит ждать в течение ближайших нескольких тысяч лет.

Не будет людей – не будет и «света»

Другой взгляд на Конец света подразумевает сохранение Земли и даже, в ряде интерпретаций, сохранение жизни на планете, но при вымирании человечества как биологического вида. В этом случае Конец света означает конец человека как мыслящего существа, создавшего свои представления о мире. Логика проста – если не будет человечества, то и не будет того мира, который составляет место его обитания и сферу его деятельности. Мир будет, но уже другой, не человеческий. В этом плане мир, существовавший на Земле до появления человечества, также в определённо степени воспринимается как другой мир.

Именно в истории жизни на Земле до появления человека сторонники концепции Конца света как вымирания человечества видят свой основной аргумент. Они обращают внимание на закономерность, согласно которой ни один биологический вид не существует вечно – он либо эволюционирует в другой вид, либо вымирает. Представители этой позиции подсчитали, что средняя продолжительность жизни биологического вида среди млекопитающих составляет около 3 миллионов лет. Следовательно, заявляют они, такая же логика применима и к человеку, который как биологический вид рано или поздно перестанет существовать – это и можно будет рассматривать как Конец света.

У этой теории достаточно противников, которые, в свою очередь, обращают внимание на специфичность положения человека среди других биологических видов. Однако куда большее внимание уделяется тем сценариям, которые предполагают вымирание человечества в результате действий самих людей. Это может быть глобальная ядерная война или война на взаимное истребление с использование ещё более разрушительных видов оружия. Рассматривается вариант с гибелью человечества в результате приведения окружающей среды в почти полное истощение из-за хищнического образа жизни и деятельности человека (экологическое загрязнение, исчерпание жизненных ресурсов, спровоцированные людьми

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Нижнетагильский филиал ГБОУ СПО "Свердловский областной медицинский колледж"

по дисциплине: философия

"Апокалипсис сегодня". Современная наука о проблеме "конца света"

Выполнили студенты 106гр.:

Петрова Екатерина Александровна

Меньшова Ксения Константиновна

Пикалова Наталья Геннадьевна

Лещинская Ирина Дмитриевна

Руководитель:

Кузнецова Алена Григорьевна

Нижний Тагил, 2015

Введение

Философия редко даёт эмпирические предсказания. Рассуждение о Конце Света является важным исключением.

Исходя из кажущихся очевидными предположений, оно стремится показать, что риск вымирания человечества в ближайшем будущем систематически недооценивается.

Первая реакция почти каждого человека: что-то должно быть не так с таким рассуждением. Но, несмотря на тщательное исследование всё большим числом философов, ни одной простой ошибки в этом рассуждении не было обнаружено. философия цивилизация общество вселенная

1. Человек во вселенной. Философская, религиозная и научная картина мира

В ХХ веке наука раскрыла многие фундаментальные тайны человека и Вселенной. Наука свидетельствует, что жизнь нельзя понять, как локальный феномен. Это не значит, что жизнь зародилась вне пределов Земли. Это значит, что предпосылкой для её зарождения стала вся история Вселенной.

Выяснилось, что лежащие в основе природы законы образуют уникальное, единственно возможное сочетание, при котором во Вселенной может возникнуть жизнь и разум. Наука доказала, что наблюдаемая Вселенная не вечна, а возникла в результате Большого взрыва. Встаёт ряд важнейших для мировоззрения вопросов. Почему возникла именно такая Вселенная? Закономерно или случайно появился во Вселенной человек?

В то же время важнейшей особенностью человеческого самосознания во все времена было стремление найти свое место среди окружающих вещей, определить собственное положение в космической и природной иерархии. Являемся ли мы могучими и ответственными представителями Вселенского разума или мы - не более чем побочный результат слепой звездной эволюции?

В общественном сознании исторически складываются и постепенно изменяются разные картины мира, которые «средний» человек воспринимает как данность, как то, что есть на самом деле, объективно, независимо от наших личных мнений.

Сторонники религиозного мировоззрения считают человека целью божественного творения. Следовательно, Вселенная является именно такой, потому что такой её задумал бог, идеально приспособив для человека положение, потому что у Вселенной вообще нет центра.

Наконец, возникла теория, что и наблюдаемая Вселенная является лишь одной из многих возможных миров.

В философии принято понятие «картина мира», которая означает портрет мироздания, образно-понятийную копию Вселенной, взглянув на которую, человек сразу видит действительность, ее связи, соотнесенные с ним самим. Понятие «картина мира» претендует на объективность видения. С ним связано понятие «мировоззрение». Но мировоззрение в отличие от картины мира подчеркивает субъективность в отношении к миру. Оно включает в себя цели, ценности, предпочтения, личные взгляды, эмоционально-образное отношение к миру.

Мировоззрение берет мир не сам по себе, а определяет наше к нему отношение, то есть пропускает как бы видение мира через субъект. Но поскольку объективное и субъективное в реальной жизни тесно связаны, то и картина мира, обычно, переходит в мировоззренческое восприятие и представление. Поэтому картина мира мировоззренчески окрашена.

Обычно рассматривают мифологическую, научную, религиозную и философскую картины мира.

Каждая из этих картин мира дает свое представление о Вселенной и месте в ней человека. Иногда эти картины мира могут противоречить друг другу. Иногда они дополняют друг друга и способны составить одно целое.

2. Философская картина мира

Вселенная - в традиционном понимании - материальный мир, вся совокупность материальных объектов, качественно различных форм материи.

В настоящее время такое понимание вытесняется уточненным: вселенная - объект космологии, та часть материального мира, которая на данном уровне познания доступна астрономическому (наблюдательному и теоретическому) исследованию. Вплоть до XVIII в. объектом космологии была солнечная система (о природе звезд и расстояниях до них фактически ничего не было известно), до 20-х гг. XX в. - звездная Вселенная, т.е. Галактика, в современных условиях - Метагалактика.

Человек - субъект исторического процесса, развития материальной и духовной культуры на Земле, биосоциальное существо (представитель вида homo sapiens), генетически связанное с др. формами жизни, выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью, мышлением и сознанием

Главная тема философии - соотношение человека и мира, взятое во всех ракурсах: онтологическом, теоретико-познавательном, ценностном, деятельностном. Благодаря этому философские картины мира множественны и не похожи одна на другую. Их всегда объединяют между собой интеллектуальность рассмотрения и вечное сомнение в собственных утверждениях, постоянная критичность. Это резко отличает философское представление о мире от обыденных или религиозных взглядов и роднит философию с наукой.

Философские картины мира многообразны, однако все они строятся вокруг отношений «мир - человек». Две ведущие линии в философском знании можно условно назвать «объективистской» и «субъективистской».

Объективистские концепции независимо от того, являются ли они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет миру, полагая, что он так или иначе объективен.

Субъективизм, в противоположность объективизму, мир, общий для всех живущих субъектов, заменяет на множество миров: я - сам себе Вселенная; я вижу действительность исключительно со своей точки зрения, пребывания в своих ситуациях; вся иная действительность преломляется через мое уникальное субъективное «я», потому очень трудно выявить что-либо объективное.

Огромная разница между объективностью и субъективностью как раз и составляет основу философского поиска.

Важнейшими для их различия являются ответы на вопросы: что в мире от нас, и что от самого мира, что от субъективности и что от объективности, что от человека зависит и что не зависит.

3. Религиозная картина мира

«Религия неразрывно связана с человеческим духом, с мировой культурой. Египетские храмы и вавилонские гимны, Библия и Парфенон, музыка Баха и Бриттена - все это коренится в религии, которая вносит в земную жизнь высший смысл, связывая ее с Непреходящим… Формы культуры определяются в первую очередь тем, как воспринимает человек окружающий мир, что он думает о себе, о жизни, о Высшем, какие этические принципы руководят его поступками, какие идеалы вдохновляют его творчество». (Александр Мень).

Что же является главным предметом религиозной картины мира?

Главным предметом внимания выступает соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Религиозная картина мира не существует как целостная система знаний, потому что основана на знании-вере. Земное и небесное, сфера человеческого и сфера Божественного - вот что является смыслом религиозных размышлений.

Религиозная картина мира соотносит мир небесный и земной, мир божественного и человеческого. В центре религиозной картины мира стоит Бог. Естественные силы являются частью установленного Богом порядка во Вселенной, который доступен пониманию человеческим разумом. Уяснение места и роли любого феномена в мире определяется в зависимости от его отношения к Богу. Человек, как высшая ступень Божественного творения, обладает богоподобием. Его особое место в мироздании объясняется одновременной принадлежностью к двум мирам - видимому физическому и невидимому духовному.

Библия рисует происхождение Вселенной «как восхождение от низшего к высшему, от неорганического к высокоорганизованному существу - к человеку. Это понимание истоков Вселенной облекалось, естественно, в форму, соответствующую уровню знаний и типу мышления той далекой эпохи, когда писалась Книга Бытия. Однако дело здесь не только в эпохе. Священный автор говорит о тайне, которая в силу своей природы лучше всего может быть выражена символически.

«В начале сотворил Бог небо и землю» - эти слова Писания не есть констатация научного факта, это язык Мифа в высочайшем и священном значении этого слова. Картина, образ, символ, заменяющие абстракцию, - способ, необходимый для выражения непостижимого и присущий языку всех религий» (А. Мень).

Религиозные представления о мире более консервативны в отличие от научных, меняющихся в результате обнаружения новых фактов. В свою очередь, религиозные концепции мироздания могут изменяться, чтобы приблизиться к научным взглядам своего времени. В основе религиозной картины мира лежит вера в истинность тех или иных суждений, принадлежащих какому-либо авторитету.

Сегодня к мировым религиям относятся христианство, ислам и буддизм. Имеется немало и других религий (иудаизм, язычество), а также религиозных течений, оказывающих влияние на жизнь людей отдельных народов. Современные религии не отрицают достижений естествознания; теорий, связанных со строением материи и практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки - изучать только физический мир.

«Нет доказательств, что все бытие поддается анализу науки. Корни мировоззрения всегда уходят глубже научного уровня - в веру, в то или иное убеждение». (А. Мень).

4. Роль понятий культуры и цивилизации в познании общества

Понятиями «культура» и «цивилизация» обозначены чрезвычайно важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания и самой жизни. Феномены культуры и цивилизации стремительно преображают окружающую среду, оцениваются как факторы творческого жизнеустроения, средства человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций. Отсюда стремление выявить их потенциал и способы возможно полного использования.

Культурные и цивилизационные особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов не только придают значительное своеобразие и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление. Поэтому судьбы мира во многом зависят от философского постижения сущности культуры и цивилизации, их соотношения и взаимодействия.

Философия исследует сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет онтологические и экзистенциальные основания человеческой жизни, разрывы между самочувствием реального индивида и объективным, зачастую обезличенным, потоком культурного творчества.

В современном философском языке понятия «культура» и «цивилизация» - одни из самых распространенных и многозначных. Использование их в наши дни выходит далеко за рамки первоначального, этимологического значения.

Термин «культура» (лат. cultura) переводится как «возделывание, обработка, развитие, почитание» и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.п.), а также воспитание и обучение самого человека.

Понятие «цивилизация» (лат. civilis - гражданский, государственный) появилось во французском языке в рамках теории прогресса в XVIII в., хотя слова «цивилизовать» и «цивилизованный» известны уже в конце XVI в. (французский философ Мишель Монтень), и обозначали идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

Эволюция представлений о культуре, интерес к культуре и попытки осмыслить этот сложный феномен восходят к глубокой древности.

В античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей, т.е. воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от «некультурных» варваров.

В то же время у софистов и киников просматривается противопоставление природы как явления относительно постоянного человеческому закону, или установлению, - изменчивому, произвольному.

Культура в этой системе ценностей трактуется как феномен менее значимый, нежели природа.

5. Конец света с точки зрения религии, науки и философии

В разные годы появляется противоречивая информация о конце света. По сути «конец света» это будущее, грядущее. В основном конец света преподносится как что-то страшное и неизбежное. Информация поступает в форме пророчества, либо научного прогноза.

Пророчество дается через пророков от Бога. Оно бывает неизменно, даже нелогично, но «истинно». В отношении будущего пророчества мировых религий однозначны и ясны: «Конец света неизбежен». По сути они близки к истине - всему в мире когда-то приходит конец, и отрицать этот факт не имеет смысла. Все смертны.

«Конец света по Священному Писанию будет. Тем не менее, научный прогноз, как и целые отрасли научного знания, формируется именно для того, чтобы, уйдя от этой идеи и пообещав нам что-то утешительное в будущем, тем самым заманить в свои сети». (П.В. Флоренский)

«Ученые также обсуждают вероятности разных глобальных катастроф (падение большого метеорита на Землю, очень маловероятное столкновение Солнца с другой звездой и т.п. сценарии возможного). Обсуждают также, неизбежное в конечном счете, остывание Солнца (через многие миллиарды лет) и возможное в этой ситуации падение Земли на Солнце.

В философии же не встречается понятие конца Света. Философы тоже обсуждают нечто подобное, но только они говорят не о конце Света, а о возможной гибели человечества, в частности, о возможном сценарии гибели всего живого на Земле в результате наступления ядерной зимы, которая может случиться, если Россия и США обменяются массированными ядерными ударами.» (Балашов Л.Е. Жизнь, смерть, бессмертие человека).

6. Рассуждения о конце света

Это началось около пятнадцати лет назад, когда астрофизик Брэндон Картер (Brandon Carter) обнаружил прежде незамеченное следствие одной из версий антропного принципа. Картер не опубликовал своё открытие, но идея была подхвачена философом Джоном Лесли (John Leslie), который был плодовитым авторам на эту тему и написал монографию «Конец мира» (The End of the World (Routledge, 1996).) Разные версии Рассуждения о конце света были независимо обнаружены другими авторами. В последние годы было опубликовано определённое количество статей, пытавшихся опровергнуть этот аргумент, и примерно равное количество статей, опровергающих эти опровержения.

Вот само Рассуждение о конце света.

Ш Шаг 1. Представим себе Вселенную, которая состоит из 100 изолированных боксов. В каждом боксе один человек. 90 из боксов раскрашены синим снаружи, и оставшиеся 10 - красным. Каждого человека попросили высказать догадку, находится ли он в синем или красном боксе. (И каждый из них знает всё это.)

Далее, предположим, вы находитесь в одном из боксов. Какого цвета он, по-вашему, должен быть? Поскольку 90% из всех людей находятся в голубых боксах, и поскольку вы не имеете никакой другой значимой информации, кажется, что вы должны думать, что с вероятностью в 90% вы находитесь в голубом боксе.

Договоримся называть идею о том, что вы должны размышлять, как если бы вы были случайным экземпляром (random sample) из набора всех наблюдателей - предположением о собственном расположении (self-sampling assumption).

Предположим, что все принимают предположение о собственном расположении и все должны сделать ставку на то, находятся ли они в синих или красных боксах. Тогда 90% из всех людей выиграют и 10% проиграют. Представим, с другой стороны, что предположение о собственном расположении отвергнуто, и люди полагают, что шансы находится в синей комнате ничем не больше, тогда они сделают ставку, бросив монету. Тогда, в среднем, 50% людей выиграют, и 50% проиграют. Так что рациональной моделью поведения было бы принять предположение о собственном нахождении, во всяком случае, в данном случае.

Ш Шаг 2. Теперь мы немного модифицируем этот мысленный эксперимент.

У нас по-прежнему есть 100 боксов, но в этот раз они не выкрашены в синий или красный. Вместо этого они пронумерованы от 1 до 100. Номера написаны снаружи.

Затем бросается монетка (может быть, Богом). Если выпадают орлы, один человек создаётся в каждом боксе. Если выпадают решки, люди создаются в боксах с номерами с 1 по 10.

Вы обнаруживаете себя в одном из боксов, и вам предлагается догадаться, имеется ли в боксах 10 или 100 человек.

Поскольку это число определяется бросанием монетки, и поскольку вы не видели, как монетка выпала, и вы не имеете никакой другой значимой информации, кажется, что вам следует предполагать, что с 50% вероятностью выпали орлы (и в силу этого имеется 100 человек).

Более того, вы можете использовать предположение о собственном расположении, чтобы определить условную вероятность (conditional probability) того, что на вашем боксе написан номер от 1 до 10, в зависимости от того, как выпала монетка.

Например, при условии орлов вероятность того, что номер вашего бокса лежит между 1 и 10 составляет 1 к 10, поскольку в них будет находиться одна десятая людей.

При условии решек вероятность того, что ваш номер лежит от 1 до 10 равна 1; в этом случае вам известно, что все находятся в этих боксах.

Предположим, что вы открываете дверь, и обнаруживаете, что вы находитесь в боксе 7.

Затем вас снова спрашивают, как выпала монета?

Но теперь вероятность того, что выпала решка, больше 50%. Поскольку то, что вы наблюдаете, даёт большую вероятность этой гипотезе, чем гипотезе, что выпали орлы.

Точная новая вероятность выпадения решки может быть вычислена на основании теоремы Байса. Это примерно 91%.

Таким образом, после обнаружения того, что вы находитесь в боксе номер 7, вам следует думать, что с вероятностью в 91% здесь находится только 10 людей.

Ш Шаг 3. Последний шаг состоит в переносе этих результатов на нашу текущую ситуацию здесь, на Земле.

Сформулируем две конкурирующие гипотезы.

· Ранняя Гибель: человечество вымирает в следующем столетии и суммарное число людей, которое существовало за всё время, составляет, скажем, 200 миллиардов.

· Поздняя Гибель: человечество переживает следующий век и отправляется колонизировать галактику; суммарное число людей составляет, скажем, 200 триллионов.

Для упрощения изложения мы рассмотрим только эти две гипотезы. (Использование дробного деления пространства гипотез не изменяет принцип, хотя даёт более точные численные значения.)

Ранняя гибель соответствует здесь тому, что есть только 10 человек в мысленном эксперименте Шага 2. Поздняя Гибель соответствует здесь тому, что было 100 человек. Номерам боксов мы сопоставим «ранги рождения» (birth ranks) человеческих существ - их позицию в человеческой расе. Изначальной вероятности (50%) того, что монета упадёт орлом или решкой, мы сопоставим некоторую изначальную вероятность Ранней Гибели и Поздней Гибели. Эта оценка будет выполнена на основе наших обычных эмпирических оценок потенциальных угроз человеческому выживанию, таких как ядерная или биологическая война, взрывающий завод метеорит, неограниченно растущий парниковый эффект, вышедшие из-под контроля саморазмножающиеся наномашины, распад метастабильного вакуума в результате высокоэнергетичных экспериментов с элементарными частицами и так далее (вероятно, есть много опасностей, о которых мы даже не думали). Скажем, что на основе таких размышлений, вероятность Ранней Гибели составляет 5%. Точное число не важно для структуры рассуждения.Наконец, тому факту, что вы обнаруживаете себя в боксе 7, соответствует тот факт, что ваш ранг рождения составляет примерно 60 миллиардов (что примерно соответствует числу людей, которое жило до вас). И подобно тому, как обнаружение себя в боксе 7 увеличивает вероятность того, что монетка выпала решкой, обнаружение себя человеком номер 60 миллиардов даёт вам основания полагать, что Ранняя Гибель более вероятна, чем вы думали раньше. В данном случае апостериорная вероятность Ранней Гибели очень близка к 1. Вы почти наверняка можете исключить Позднюю Гибель.

Таково Рассуждение о Конце Света в двух словах. Услышав его, многие люди думают, что они знают, что в нём неправильно. Но эти возражения имеют тенденцию быть взаимно несовместимыми, и часто они держатся на неких простых непониманиях. Обязательно прочтите имеющуюся литературу до того, как чувствовать себя достаточно уверенным в том, что у вас есть опровержение.

Если Рассуждение о Конце Света верно, что именно оно показывает? Оно не говорит, что нет смысла пытаться уменьшить угрозы человеческому выживанию, потому что «мы обречены в любом случае». Наоборот, Рассуждение о Конце Света может сделать такие усилия выглядящими даже более срочными. Работы по уменьшению риска того, что нанотехнологии будут употреблены во вред, чтобы уничтожить разумную жизнь, например, уменьшат начальную вероятность Ранней Гибели, и это уменьшит также её апостериорную вероятность после принятия в расчет Рассуждения о Конце Света, так что ожидаемая продолжительность жизни человечества вырастет.

Есть также определённое количество «брешей» или альтернативных интерпретаций того, что именно говорит Рассуждение о Конце Света.

Например, оказывается, что если существует множество внеземных цивилизаций, и вы интерпретируете предположение о собственном местоположении, как применимое в равной мере ко всем разумным существам, а не только к людям, то тогда происходит другой сдвиг вероятности, который точно уравновешивает и отменяет сдвиг вероятности, следующий из Рассуждения о Конце Света.

Другая возможная брешь - это если в будущем будет бесконечно много людей; неясно, как применять предположения о собственном расположение в бесконечном случае.

Далее, если люди разовьются в значительно более продвинутый вид довольно скоро (за век или два), может быть, посредством использования продвинутых технологий, тогда не ясно, будут ли эти пост-люди в том же референтном классе, что и мы, так что тогда не понятно, как в этом случае должно применяться Рассуждение о Конце Света.

Другой возможностью является то, что если размер популяции значительно уменьшится - то тогда потребуется гораздо больше времени, до того, как достаточное людей родится, чтобы ваш ранг рождения начал казаться удивительно малым.

И, наконец, может быть так, что референтные классы должны быть сделаны относительными, так что не все наблюдатели, даже не все люди, будут принадлежать к одному и тому же референтному классу.

Оправдание введения относительности референтных классов могло бы прийти из общей теории эффектов избирательности наблюдения, в которой предположение о собственном расположении будет только одним из элементов.

Теория эффектов селективности наблюдения - теория о том, как корректировать систематические ошибки (bias), которые вводятся тем фактом, что наши свидетельства отфильтрованы предусловием, что подходящим образом расположенный наблюдатель существует, «чтобы» получить эти свидетельства - будет иметь приложения во множестве областей науки, включая космологию и эволюционную биологию.

Заключение

Рассуждение о Конце Света содержит интересную идею, но оно должно быть соединено с дополнительными предположениями и принципами (некоторые из которых ещё предстоит выработать) до того, как мнение может быть применено к реальному миру.

По всей вероятности, даже когда будут заполнены все детали, неизбежен набор возможных вариантов относительно нашего будущего.

Тем не менее, лучшее понимание эффектов избирательности наблюдения исключит определённые типы гипотез и установит неожиданные ограничения на любые самосогласованные теоретические построения о будущем нашего вида и о распределении наблюдателей во вселенной.

Литератураософия религиозный картина мир

1. Балашов Л.Е. Жизнь, смерть, бессмертие человека

2. Наука. Философия. Религия [Текст]. Кн. 2 / Рос. акад. наук, Ин-т философии; Отв. ред.: П.П. Гайденко,

В.Н. Катасонов. - М.: ИФРАН, 2007. - 247 с.; 20 см. - Библиогр. в примеч. - 500 экз.

3. Мень А. История Религии в 7 т. М. 1985

4. Митрошенков О.А. Философия: учебник

5. Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. - 4-е изд.-М.: Политиздат, 1981. - 445 с.

6. Флоренский П.В. «Непреодолимо светлое будущее» в религии, в философии, в науке» Статья.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Сущности философии, её предмет и место в культуре и жизни человека и общества. Две стороны основного вопроса философии - онтологическая и гносеологическая. Человек и его место во Вселенной с точки зрения философии. Основные категории научной картины мира.

контрольная работа , добавлен 30.12.2009


Исторические типы философии. Картины мира в культуре человечества. Специфика философской картины мира. Философские проблемы сознания. Диалектика как философская система. Научное познание. Специфика познания социальной действительности.

книга , добавлен 15.05.2007


Исторические формы отношения человека к природе. Составные элементы окружающей среды. Экологическая философия, философские концепции биоэтики и экогуманизма. Исторические типы познания. Соотношение философской, религиозной и научной картины мира.

реферат , добавлен 28.01.2010


Изучение философии как высшей формы духовной деятельности. Сущность и роль науки как феномена культуры и общественной жизни. Исследование основных элементов религии: вероучения, культа, религиозной организации. Соотношение философии, науки и религии.

курсовая работа , добавлен 12.05.2014


Понятие философии как науки, ее сущность и особенности, предмет и методы исследования, история зарождения и развития, современное состояние и значение в обществе. Сущность и этапы формирования научной картины мира, рассмотрение с точки зрения философии.

реферат , добавлен 24.04.2009


Общее понятие философской категории "картина мира", религиозные представления о мироздании и эзотерическая концепция Вселенной. Картина мира как результат развития философии, науки и религии. Схема мироздания и современное понятие "жизненного мира".

реферат , добавлен 25.07.2010


Роль науки в формировании современной картины мира, её социальные функции и место в жизни и развитии общества. Тенденции к интеграции различных отраслей науки, её значение в философском понимании мира человеком и формировании его духовной культуры.

реферат , добавлен 07.12.2016


Роль и место религии в жизни современного общества. Феномен философской веры в учении К. Ясперса. Общие и отличительные черты между философией и религией. Принципиальные особенности религиозного миропонимания. Новые научные методы построения картины мира.

статья , добавлен 29.07.2013


Роль библейского представления мира в развитии диалога религии и науки. Актуальные задачи воспитания религиозной толерантности в современном белорусском обществе. Философское осмысление сущности современной религии как этноконфессиональной формы культуры.

контрольная работа , добавлен 12.08.2013


Круг проблем философии, ее роль в обществе. Дофилософское мировоззрение и картина мира. Характер восприятия как основное отличие мифологического сознания от научного и философского. Предмет и метод философии. Место и роль философии в научном познании.