Древние шумерские боги. Загробный мир шумеров. Нисхождение Инанны в нижний мир

Боги шумеров состояли в сложной и четкой иерархии. Перечисление всех богов шумеров займет несколько страниц, ведь к первоначальному шумерскому варианту позднее добавились аккадские, вавилонские и ассирийские боги, и как следствие, образуется немалый «каталог», который насчитывает минимум две сотни божеств, поэтому мы остановимся на наиболее значимых. Главным «руководящим органом» был Совет великих богов, все они состояли между собой в родстве и имели ясные, разделенные права и обязанности. Этот Совет насчитывал 50 богов, и как утверждали древние шумеры, именно они принимали основное участие в жизни людей. Первыми богами шумеры были Ан (создал небеса) и Ки (сотворила землю). Ан имел почетное положение в Совете, однако почти не вмешивался в управление миром. Эту роль взял на себя Энлиль и группа достойных богов

Но они не обладали всей полнотой власти, Энлиль и его «команда» подчинялись семи главным богам, которые «творили судьбу». Главные боги шумеров имели своих советников и принимали решения вместе с ними. Ан – верховный бог, он руководит Великим Советом богов, но делает это почти безмолвно. Его советы всегда полезны, однако он не принимает активного участия в собрании. В его обязанности входит хранение загадочных «МЕ», которые он передает всем основным стихиям и силам природы.

Энлиль – владыка ветра и воздуха, в иерархии идет после верховного Ан. Он утверждает правителей на царствование, а также является властителем далеких стран. В ранних версиях религии шумеров это божество было настроено против человека, старалось выгнать его с новых, еще необжитых, земель. В более поздних версиях Энлиль имел обязанности хранителя царской власти и контролера по добросовестному исполнению людьми ритуалов, празднеств и обрядов. Именно Энлиль был зачинщиком всемирного потопа, т.к. считал, что людей стало слишком много и они вышли из под контроля.

Энки – хранитель пресной воды, антипод Энлиля. Он создал людей и стал их покровителем. В более поздних версиях религии шумера он станет богом образования и школ для писцов. Он всегда целеустремлен, любой ценой желает изменить устоявшиеся законы бытия, в своих стремлениях Энки может пойти наперекор другим богам. Он любил человечество, старался делиться с ним своими знаниями и секретами. Именно Энки втайне спасает от потопа семью достойных людей (прообраз Ноя и его семьи). За свой непокорный характер и отношение к людям как к своим детям Энки недолюбливали другие верховные боги. Думузи – бог начала природных процессов и покровитель скотоводов. Ему молились с просьбой о приумножении поголовья скота. Думузи был супругом Инанны, их брак совершался каждую весну. Считалось, что бог шумера уходит в подземное царство во время летнего солнцестояния, свою плодородную энергию он оставляет на поверхности. Инанна – богиня любви, интеллекта и покровительница воинов, олицетворяет планету Венера, ей присущи сильные чувства, эмоции. В ее обязанности не входит оберегание процесса зачатия и рождения новой жизни, Инанна сосредоточена на самой страсти, которая возникает между мужчиной и женщиной. Считалось, что Инанна не создает или защищает что-либо из материального мира, она в первую очередь, отвечала за чувства и тонкие процессы в духовном мире.
Были также и другие важные боги шумеров, например, Нинмах, Нинхурсаг, они отвечали за связь рожденного мира с матерью-прародительницей. Но каких-то ярких характеров или поступков эти божества не имели, каждый из них смиренно выполнял свою функцию, поэтому заострять на них внимание мы не будем. Был также и, так называемый, «второй эшелон» богов шумера. Сюда входили богиня Луны Нанна, бог Солнца – Уту, а также бог трудолюбия – Нинурта, наибольшей индивидуальностью и выразительностью среди других богов обладает именно он. Кроме того, что это бог труда, Нинурта еще и искусный воин, который смело защитит свою землю, если придется. Он полон сил и жизни, постоянно находится в трудовой активности. Это божество представляло собой привязанность древних шумеров к своей земле, а если придет враг, то они будут яростно ее защищать. Позднее Нинурту начали почитать еще и как бога грома. Также любопытна «эволюция» богини Нисба, изначально она олицетворяла ячмень, который использовался для жертвоприношений, затем стала покровительницей вычислений и счетного дела, а под закат шумерской истории преобразовалась в богиню обучения, школы и письма.

Сохранились и немногочисленные сведения и о демонологии в древнем шумере. Было три вида духов: духи предков, духи оберегающие и злые духи. Как уже было сказано выше, боги шумеров состояли в четкой иерархии. Высшими считались боги-создатели, далее бог Луны и бог Солнца, затем богини-матери и боги-войны. Любопытно, что боги создатели всегда брали слово в Великом Совете под одним именем (если не брать в расчет многочисленных эпитетов). Остальные же божества имели по два имени и более. Каждый город-государство в Шумере почитал определенных богов. В городе Уруке почитали Ан и Инанну, для них был построен специальный храм («Дом небес»). Думузи поселился в Лагаше. Энлиль царствовал в Ниппуре, самом важном городе древнего шумера, здесь обитали все боги и было место Великих Собраний. Сам же Энлиль никак не изображался, т.к. был богом воздуха. Энки был правителем Эриду, в связи с тем, что город был расположен на берегу Персидского залива, этого бога часто изображали в виде рыбы. Нанна царствовал в городе Уре, он изображался в виде правителя сидящего в небесной ладье. Бог Уту правил городами Ларса и Сиппар, его изображали в виде молодого человека с кинжалом, который разделяет горы из-за которых он появляется. Нергал, царь подземного мира, был покровителем города Куту. Остальные, малозначительные божества, никак не изображались. Почти ничего не ведомо нам и о родственных связях богов шумера. Бог мог вступать в различные отношения с другими божествами в разных городах. На эти связи в большей степени влияли политическая и идеологическая ситуация в самом шумере. В более поздней истории многие шумерские божества соединились с аккадскими. Например, Инанна стала
Иштар; Ишкур превратился в Адада, а Энки в Эа.

В 3 тыс. до н.э. пантеон шумерских богов подвергся большим изменениям. Главным в Великом Собрании стал Энлиль, после него шли Ан и Энки, затем стояло 9 аннунаков – Инанна, Нергал, Уту и другие второстепенные боги, за ними следовало еще около двухсот различных богов. Все города шумера имели своих богов-покровителей, у них были семьи и слуги, тоже божественного происхождения, т.е. пантеон богов шумеров стал очень большим. В поздний период истории шумера боги окончательно «слились» с аккадскими и семитскими. Каждый бог получил родословную, также в божества начали «записывать» и царей города Ура, династия которого правила в то время в Шумере. В верованиях древних шумеров ключевую роль играли загадочные «МЕ». Считается, что это основы всего живого, которые излучают божества и святилища, некий сборник законов для каждого существа, вещи и события, эдакий «вселенский устав». Проанализировав дошедшую до наших дней мифологию шумеров можно сделать вывод, что боги шумера были очень похожи на людей в своем поведении, они любили, ссорились, строили интриги и т.д. Сами же религиозные представления древних шумеров были очень сложны, пантеон насчитывал несколько сотен богов, существовала многоступенчатая иерархия, боги состояли в сложных родственных связях между собой. Надеюсь, что расшифровка многочисленных глиняных табличек позволит нам больше узнать о богах древнего шумера.

3.

4.

Шумерская цивилизация и шумерская мифология по праву считаются одними из самых древних в истории всего человечества. Золотой век этого народа, жившего в Месопотамии (современном Ираке), пришелся на третье тысячелетие до нашей эры. Шумерский пантеон состоял из множества самых разных богов, духов и чудищ, и некоторые из них сохранились в верованиях последующих культур Древнего Востока.

Общие черты

Основой, на которой держалась шумерская мифология и религия, были общинные верования в многочисленных богов: духов, божеств-демиургов, покровителей природы и государства. Она возникла в результате взаимодействия древнего народа с кормящей его страной. Эта вера не имела мистического учения или ортодоксальной доктрины, как было с верованиями, породившими современные мировые религии - от христианства до ислама.

Шумерская мифология обладала несколькими принципиальными чертами. Она признавала существование двух миров - мира богов и мира явлений, которыми те управляли. Каждый дух в ней был персонифицирован - он обладал чертами живых существ.

Демиурги

Главным богом у шумеров считался Ан (другое написание - Ану). Он существовал еще до отделения Земли от Неба. Его изображали в качестве советника и управляющего собранием богов. Иногда он гневался на людей, например, однажды наслал на город Урук проклятье в виде небесного быка и хотел умертвить героя древних легенд Гильгамеша. Несмотря на это, по большей части Ан бездеятелен и пассивен. Главное божество в шумерской мифологии имело собственный символ в виде рогатой тиары.

Ан отожествлялся с главой семейства и правителем государства. Аналогия проявлялась в изображении демиурга вместе с символами царской власти: посохом, короной и скипетром. Именно Ан хранил загадочные «мэ». Так жители Месопотамии называли божественные силы, управлявшие земным и небесным миром.

Энлиль (Эллиль) считался шумерами вторым по важности богом. Его называли владыкой Ветром или господином Дуновением. Это существо управляло миром, расположенным между землей и небом. Еще одна важная черта, которую подчеркивала шумерская мифология: Энлиль обладал множеством функций, но все они сводились к владычеству над ветром и воздухом. Таким образом, это было божество стихии.

Энлиль считался правителем всех чужих для шумеров стран. В его силах устроить гибельный потоп, а сам он делает все для изгнания из своих владений чуждых ему людей. Этот дух можно определить как дух дикой природы, сопротивлявшейся человеческому коллективу, пытавшемуся обжить пустынные места. Также Энлиль карал царей за пренебрежение к ритуальным жертвоприношениям и древним праздникам. В качестве наказания божество насылало на мирные земли враждебные горные племена. Энлиля связывали с естественными законами природы, течением времени, старением, смертью. В одном из крупнейших шумерских городов Ниппуре его считали своим покровителем. Именно там находился древний календарь этой исчезнувшей цивилизации.

Энки

Как и другие древние мифологии, шумерская мифология включала в себя прямо противоположные образы. Так, своеобразным «анти-Энлилем» был Энки (Эа) - господин земли. Он считался покровителем пресных вод и всего человечества в целом. Господину земли предписывались черты умельца, мага и искусника, обучившего своим навыкам младших богов, которые, в свою очередь, делились этими навыками с обычными людьми.

Энки - главный герой шумерской мифологии (один из трех наравне с Энлилем и Ану), и именно он назывался защитником образования, мудрости, писцового ремесла и школ. Это божество олицетворяло человеческий коллектив, пытавшийся подчинить себе природу и изменить среду своего обитания. Особенно часто к Энки обращались во время войн и других серьезных опасностей. А вот в мирные периоды его алтари пустовали, там не делалось жертвоприношений, столь нужных для привлечения внимания богов.

Инанна

Помимо трех великих богов, в шумерской мифологии были еще и так называемые старшие боги, или боги второго порядка. К этому сонму причисляется Инанна. Больше всего она известна как Иштар (это аккадское имя, которое позже использовалось еще и в Вавилоне в период его расцвета). Образ Инанны, появившийся еще у шумеров, пережил эту цивилизацию и продолжал почитаться в Месопотамии и в более поздние времена. Его следы прослеживаются даже в египетских верованиях, а в целом он просуществовал вплоть до Античности.

Так что же гласит о Инанне шумерская мифология? Богиня считалась связанной с планетой Венерой и силой воинской и любовной страсти. Она воплощала в себе человеческие эмоции, стихийную силу природы, а также женское начало в обществе. Инанну называли девой-воительницей - она покровительствовала межполовым отношениям, но сама никогда не рожала. Это божество в шумерской мифологии связывалось с практикой культовой проституции.

Мардук

Как уже отмечалось выше, каждый шумерский город обладал своим богом-покровителем (например, Энлиль в Ниппуре). Такая особенность была связана с политическими особенностями развития древней месопотамской цивилизации. Шумеры почти никогда, за исключением совсем редких периодов, не жили в рамках одного централизованного государства. На протяжении нескольких столетий их города составляли сложный конгломерат. Каждое поселение являлось независимым и при этом принадлежало к одной культуре, связанной языком и религией.

Шумерская и аккадская мифология Двуречья оставила свои следы в памятниках многих месопотамских городов. Повлияла она и на развитие Вавилона. В более поздний период он стал крупнейшим городом древности, где сформировалась собственная уникальная цивилизация, ставшая основой крупной империи. Однако зарождался Вавилон как небольшое шумерское поселение. Именно тогда его покровителем считался Мардук. Исследователи относят его к дюжине старших богов, которую породила шумерская мифология.

Кратко говоря, значение Мардука в пантеоне росло вместе с постепенным ростом политического и экономического влияния Вавилона. Его образ сложен - по мере своей эволюции он включил в себя черты Эа, Эллиля и Шамаша. Так же, как Инанна была связана с Венерой, Мардук ассоциировался с Юпитером. Письменные источники древности упоминают о его уникальных целительных силах и искусстве врачевания.

Вместе с богиней Гулой Мардук умел воскрешать мертвых. Также шумеро-аккадская мифология ставила его на место покровителя ирригации, без которой было невозможно экономическое процветание городов Ближнего Востока. В связи с этим Мардук считался подателем благополучия и мира. Его культ достиг апогея в период (VII-VI вв. до нашей эры), когда сами шумеры уже давно исчезли с исторической сцены, а их язык был предан забвению.

Мардук против Тиамат

Благодаря клинописным текстам сохранились многочисленные сказания жителей древней Месопотамии. Противостояние Мардука и Тиамат - один из главных сюжетов, который сохранила в письменных источниках шумерская мифология. Боги нередко воевали между собой - подобные истории известны и в Древней Греции, где было распространено сказание о гигантомахии.

У шумеров Тиамат ассоциировалась с мировым океаном хаоса, в котором родился весь мир. Этот образ связан с космогоническими верованиями древних цивилизаций. Тиамат изображалась в виде семиголовой гидры и дракона. Мардук вступил с ней в борьбу, вооружившись дубинкой, луком и сетью. Бога сопровождали бури и небесные ветра, призванные им для боя с чудищами, порожденными могучей противницей.

В каждом древнем культе был свой образ праматери. В Месопотамии ею считалась именно Тиамат. Шумерская мифология наделила ее многими злобными чертами, из-за которых против нее и ополчились остальные боги. Именно Мардук был избран остальным пантеоном для решающей битвы с океаном-хаосом. Встретив праматерь, он ужаснулся ее страшному облику, но вступил в бой. Подготовиться к сражению Мардуку помогли самые разные боги в шумерской мифологии. Демоны водной стихии Лахму и Лахаму даровали ему способность призывать наводнение. Другие духи подготовили остальной арсенал воина.

Выступивший против Тиамат Мардук согласился сразиться с океаном-хаосом в обмен на признание остальными богами собственного мирового господства. Между ними была заключена соответствующая сделка. В решающий момент битвы Мардук вогнал в пасть Тиамат бурю, чтобы та не могла закрыть ее. После этого он пустил внутрь чудища стрелу и таким образом победил страшную соперницу.

У Тиамат был муж-консорт Кингу. Мардук расправился и с ним, отняв у чудовища таблицы судеб, с помощью которых победитель установил собственное господство и сотворил новый мир. Из верхней части тела Тиамат он создал небо, знаки зодиака, звезды, из нижней - землю, а из глаза две великие реки Месопотамии - Евфрат и Тигр.

Затем герой был признан богами их царем. В благодарность Мардуку было преподнесено святилище в виде города Вавилона. В нем появилось много храмов, посвященных этому богу, в числе которых оказались знаменитые памятники древности: зиккурат Этеменанки и комплекс Эсагилы. Многие свидетельства о Мардуке оставила шумерская мифология. Создание мира этим богом является классическим сюжетом древних религий.

Ашшур

Ашшур - еще один бог шумеров, чей образ пережил эту цивилизацию. Первоначально он был покровителем одноименного города. В XXIV веке до нашей эры там возникло Когда в VIII-VII столетии до н. э. это государство достигло пика своего могущества, Ашшур стал важнейшим богом всей Месопотамии. Любопытно и то, что он оказался главной фигурой культового пантеона первой империи в истории человечества.

Царь Ассирии являлся не только правителем и главой государства, но и верховным жрецом Ашшура. Так зародилась теократия, основой которой была еще шумерская мифология. Книги и другие источники древности и античности свидетельствуют о том, что культ Ашшура просуществовал вплоть до III века нашей эры, когда уже давно не было ни Ассирии, ни независимых месопотамских городов.

Нанна

Богом луны у шумеров был Нанна (также распространено аккадское имя Син). Он считался покровителем одного из самых важных городов Двуречья - Ура. Это поселение существовало на протяжении нескольких тысячелетий. В XXII-XI вв. до нашей эры правители Ура объединили под своей властью всю Месопотамию. В связи с этим увеличилось и значение Нанны. Его культ имел важное идеологическое значение. Верховной жрицей Нанны становилась старшая дочь царя Ура.

Бог луны был благосклонен к крупному рогатому скоту и плодородию. Он определял судьбы животных и мертвых. Для этой цели каждое новолуние Нанна отправлялся в подземное царство. С его многочисленными именами были связаны фазы небесного спутника Земли. Полную луну шумеры называли Нанной, полумесяц - Зуэном, молодой серп - Ашимбаббаром. В ассирийской и вавилонской традиции это божество также считалось прорицателем и целителем.

Шамаш, Ишкур и Думузи

Если богом луны был Нанна, то богом солнца являлся Шамаш (или Уту). Шумеры считали день порождением ночи. Поэтому Шамаш в их представлении приходился Нанне сыном и слугой. Его образ был связан не только с солнцем, но еще и со справедливостью. В полдень Шамаш судил живых. Также он боролся со злобными демонами.

Главным культовыми центрами Шамаша были Элассар и Сиппар. Первые храмы («дома сияния») этих городов ученые относят к невероятно далекому V тысячелетию до нашей эры. Считалось, что Шамаш дает людям богатство, пленным - свободу, а землям - плодородие. Этого бога изображали в виде длиннобородого старика с тюрбаном на голове.

В любом древнем пантеоне были персонификации каждой природной стихии. Так, в шумерской мифологии бог грозы - это Ишкур (другое имя Адад). Его имя часто фигурировало в клинописных источниках. Ишкур считался покровителем потерянного города Каркара. В мифах он занимает второстепенное положение. Тем не менее его считали богом-воителем, вооруженным страшными ветрами. В Ассирии образ Ишкура эволюционировал в фигуру Адада, имевшую важное религиозное и государственное значение. Другим божеством природы был Думузи. Он олицетворял календарную цикличность и смену времен года.

Демоны

Как и у многих других древних народов, у шумеров была своя собственная преисподняя. Этот нижний подземный мир населяли души мертвецов и жуткие демоны. В клинописных текстах ад часто назывался «страной, откуда нет возврата». Насчитываются десятки подземных шумерских божеств - сведения о них отрывочны и разрозненны. Как правило, в каждом отдельном городе были свои традиции и верования, связанные с хтоническими существами.

Одним из главных отрицательных богов шумеров считается Нергал. Он ассоциировался с войной и смертью. Этот демон в шумерской мифологии изображался в виде распространителя опасных эпидемий чумы и лихорадки. Его фигура считалась главной в подземном мире. В городе Куту существовал главный храм нергаловского культа. Вавилонские астрологи олицетворяли с помощью его образа планету Марс.

У Нергала была супруга и собственный женский прототип - Эрешкигаль. Она приходилась сестрой Инанне. Этот демон в шумерской мифологии считался господином хтонических существ ануннаков. Главный храм Эрешкигаль находился в крупном городе Куте.

Еще одним важным хтоническим божеством шумеров являлся брат Нергала Ниназу. Обитая в подземном царстве, он обладал искусством омоложения и исцеления. Его символом была змея, которая позже во многих культурах стала олицетворением врачебного ремесла. С особенным рвением Ниназу почитали в городе Эшнунне. Его имя упомянуто в знаменитых вавилонских где говорится, что подношения данному богу носят обязательный характер. В другом шумерском городе - Уре - существовал ежегодный праздник в честь Ниназу, во время которого устраивались обильные жертвоприношения. Его сыном считался бог Нингишзида. Он сторожил заключенных в подземном мире демонов. Символом Нингишзиды был дракон - одно из созвездий шумерских астрологов и астрономов, которое греки назвали созвездием Змея.

Священные деревья и духи

Заклинания, гимны и рецептурники шумеров свидетельствуют о существовании у этого народа священных деревьев, каждое из которых приписывалось определенному божеству или городу. Например, тамариск особенно почитался в ниппурской традиции. В заклинаниях Шуруппака это дерево считается Тамариск использовался экзорцистами в обрядах очищения и лечения болезней.

О магии деревьев современная наука знает благодаря немногочисленным следам заговорных традиций и эпоса. А вот о шумерской демонологии известно еще меньше. Месопотамские магические сборники, по которым изгоняли злые силы, составлены уже в эпоху Ассирии и Вавилонии на языках этих цивилизаций. О шумерской традиции можно наверняка сказать лишь несколько вещей.

Различались духи предков, духи-охранители и враждебные духи. К последним причислялись убитые героями чудища, а также олицетворения болезней и заболеваний. Шумеры верили в призраков, очень похожих на славянских заложных покойников. Обычные люди относились к ним с ужасом и страхом.

Эволюция мифологии

Религия и мифология шумеров прошла три этапа своего становления. На первом общинно-родовые тотемы эволюционировали в хозяев городов и богов-демиургов. В начале III тысячелетия до нашей эры появились заговоры и храмовые гимны. Сложилась иерархия богов. Она начиналась именами Ана, Энлиля и Энки. Затем шла солнца и луны, боги-воины и т. д.

Второй период также называется периодом шумеро-аккадского синкретизма. Он ознаменовался смешением разных культур и мифологий. Чуждый шумерам аккадский язык считается языком трех народов Месопотамии: вавилонян, аккадцев и ассирийцев. Древнейшие его памятники относятся к XXV веку до нашей эры. Примерно в это время начался процесс слияния образов и названий семитских и шумерских божеств, выполнявших одинаковые функции.

Третий, заключительный период - период унификации общего пантеона во времена III династии Ура (XXII-XI вв. до н. э.). В это время возникло первое тоталитарное государство в истории человечества. Оно подвергало жесткому ранжированию и учету не только людей, но и разрозненных и многоликих до того богов. Именно во времена III династии во главе собрания богов был поставлен Энлиль. Ан и Энки оказались по обе руки от него.

Ниже шли ануннаки. К ним были причислены в том числе и Инанна, Нанна, а также Нергал. Еще около сотни малых божеств разместились у подножия этой лестницы. Тогда же произошло слияние шумерского пантеона с семитским (к примеру, стерлась разница между шумерским Энлилем и семитским Белой). После падения III династии Ура в Месопотамии на некоторое время исчезло Во втором тысячелетии до нашей эры шумеры потеряли независимость, оказавшись под властью ассирийцев. Помесь этих народов позже дала начало вавилонской нации. Вместе с этническими переменами происходили перемены и религиозные. Когда исчезла прежняя однородная шумерская нация и ее язык, в прошлое канула и мифология шумеров.

Археологические исследования, проведенные за последнее столетие в Египте и на Ближнем Востоке, обнаружили такие сокровища духовной и материальной культуры, о каких и не подозревали предшествующие поколения ученых. Благодаря наследию древних цивилизаций, извлеченному из-под толщи песка и пыли, в результате расшифровки древних языков и восстановления давно утерянных и забытых литературных памятников наш исторический горизонт сразу расширился на много тысячелетий.

Кудурру (межевой камень) Мелишипака (12 в. до н. э.) из Суз, на котором наиболее полно представлены символы богов шумеро-аккадского пантеона. Париж, Лувр.
Символы богов:
1-й ряд: полумесяц - Син, звезда - Иштар, солнечный диск - Шамаш, ниже - рогатая тиара на алтаре - Аи, вторая рогатая тиара - Энлиль, баран и рыбо-козёл - Энки (Эйя), пуповина (?) и нож на алтаре - богиня-мать (Нинхурсаг?).
2-й ряд: символы божеств войны и подземного мира: крылатый лев и дубинка с двумя пантерами - Нергал, коршун и кривой нож (?) - Забаба, грифон, и кривой нож (?) - Нинурта.
3-й ряд: копьё на драконе - Мардук, доска с грифелем на алтаре - Набу, собака - Гула.
4-й ряд: бык и молния на алтаре - Адад, ножницы. (?) и баран - не расшифровано, светильник - Нуску, плуг - Нингирсу, птицы - возможно, касситское божество Шукамуна и его супруга Шамалия (?).
5-й ряд: сноп (?), возможно, символ Нисабы, рогатый змей - Нингишзида, скорпион - возможно, Ишхара

Одним из важнейших результатов археологических исследований в "библейских странах" были находки, проливающие новый, яркий свет на первоосновы и происхождение самой Библии. Сегодня мы можем с уверенностью сказать, что этот литературный памятник возник вовсе не мгновенно - отнюдь не как некий искусственный цветок, выросший на пустом месте. Он уходит корнями в глубь веков, он впитал в себя соки всех соседних стран. И по форме и по содержанию книги Библии имеют немалое сходство с литературными произведениями древнейших цивилизаций Ближнего Востока.

Шумерская литература оказала на древнееврейскую глубокое и сильное влияние. Поэтому одной из увлекательнейших сторон расшифровки и перевода клинописных текстов является установление сходства или параллелей между шумерскими и библейскими сюжетами.

Разумеется, шумеры не могли оказать прямого влияния на древнееврейскую литературу, потому что сами исчезли задолго до того, как появились евреи. Однако нет никаких сомнений в том, что шумеры многое дали хананеям, непосредственным предшественникам евреев в стране, которая позже стала называться Палестиной, а также соседним народам - ассирийцам, вавилонянам, хеттам, хурритам и арамеям.

Убедительным примером таких параллелей может служить миф "Энки и Нинхурсаг". Текст этого мифа был опубликован еще в 1915 г., однако его содержание оставалось неясным вплоть до 1945 г., когда я напечатал в Bulletin of the American Schools of Oriental Research новый вариант текста.

Поэма насчитывает 278 строк, размещенных в шести колонках одной таблички, хранящейся в Музее Пенсильванского университета в Филадельфии. Меньшая копия той же таблички, опознанная Эдвардом Кьерой, находится в Лувре. Содержание этого мифа о рае - впрочем, рае скорее для богов, чем для людей, - вкратце сводится к следующему.

В стране Дильмун - "чистой", "непорочной", "светлой" "стране живых", не знающих ни болезней, ни смерти, - не было пресной воды, столь необходимой для жизни растений и животных. Поэтому Энки, великий шумерский бог воды, приказал богу солнца Уту доставить в Дильмун воду с земли. Когда это было исполнено, Дильмун превратился в божественный сад, где зеленые поля перемежались с цветущими лугами.

В райском саду богов великая богиня-мать Нинхурсаг (возможно, первоначально она была матерью-землей) вырастила восемь растений. Ей это удалось только после довольно сложной процедуры, во время которой на свет появилось три поколения богинь, зачатых богом воды, причем - это подчеркивается в поэме неоднократно - все они появились на свет без страданий и мук. Но Энки, по-видимому, пожелал отведать растений, выращенных Нинхурсаг. И вот его посланец, двуликий бог Исимуд, срывает драгоценные побеги один за другим, дает их своему господину, и Энки съедает все без остатка.

Разгневанная Нинхурсаг проклинает Энки, обрекая его на смерть. И для того, чтобы не смягчиться и не изменить своего решения, она покидает общество богов.

Здоровье Энки начинает ухудшаться. Восемь его органов поражает болезнь. По мере того как он все быстрее теряет силы, остальные боги погружаются в траур и простираются во прахе. Даже бог воздуха Энлиль, царь всех шумерских богов, не может справиться с бедой. И тут неизвестно откуда появляется лиса. Она говорит, что за соответствующее вознаграждение может найти Нинхурсаг. Лиса выполняет свое обещание. Каким-то способом - этот отрывок текста, к сожалению, поврежден - она заставляет богиню-мать возвратиться к богам и исцелить умирающего Энки. Нинхурсаг садится рядом с ним, спрашивает, какие части тела у него болят, и, по мере того как он их называет, производит на свет соответственно восемь исцеляющих божеств. Энки выздоравливает, смерть ему больше не грозит.

Какая же связь между всем этим и библейской легендой о рае?

Прежде всего есть основания полагать, что сама идея рая, сада богов, зародилась в Шумере. Шумерский рай, согласно поэме, был расположен в стране Дильмун, очевидно в юго-западной части Ирана. В этой же стране Дильмун поместили позже свою "страну живых" - страну бессмертия - вавилоняне, семитический народ, покоривший шумеров. Есть ряд указаний на то, что библейский рай тоже располагался на восток от Палестины, в Эдеме - там, откуда берут начало четыре величайшие реки, в том числе Тигр и Евфрат. Похоже, что это был все тот же рай шумеров, страна Дильмун.

Рождение богинь без мук и страданий проливает свет на происхождение проклятия Евы, обреченной в муках рожать детей своих. А эпизод, когда Энки съедает восемь растений, навлекая на себя гнев матери-богини Нинхурсаг, напоминает сцену с запретным плодом дерева познания добра и зла, погубившим Адама и Еву, которые были прокляты за этот грех.

Однако, пожалуй, наиболее интересным результатом сравнительного анализа шумерской поэмы и Библии является вытекающее из него объяснение загадочной истории сотворения Евы, "матери всех живущих", из ребра Адама. Почему из ребра? Почему древнееврейские авторы предпочли ребро всем другим частям тела, когда речь шла о создании Евы, чье имя, согласно библейской традиции, означает "та, кто дает жизнь"?

Это можно объяснить тем, что в основе библейской легенды о рае лежит литературная традиция шумерской поэмы о Дильмуне. На шумерском языке ребро обозначается словом "ти". Богиня, созданная для того, чтобы исцелить боль в ребре Энки, носила имя Нинти, то есть "госпожа ребра". Но шумерское слово "ти" означает также "давать жизнь". Таким образом, в шумерской литературе "госпожа ребра" благодаря своего рода игре слов превратилась в "госпожу, дающую жизнь". Это была одна из первых литературных ошибок, которая укоренилась на века благодаря библейской легенде о рае, хотя здесь уже никакой игры слов не осталось, потому что на древнееврейском языке "ребро" и "дающая жизнь" звучат по-разному.

Я пришел к такому, вполне возможному, объяснению библейской легенды через влияние шумерской поэмы совершенно самостоятельно в 1945 г. Однако та же мысль была высказана на тридцать лет раньше выдающимся французским ассириологом Шейлем, о чем мне сообщил американский, востоковед У. Олбрайт. Раз к подобному объяснению пришли двое, значит, оно вполне правдоподобно.

Чтобы дать представление о настроении и стиле шумерской поэмы, я приведу ряд наиболее ярких и характерных отрывков.

Вот как описывается счастливая страна Дильмун, где нет ни болезней, ни смерти:

А там, в Дильмуне, ворон не каркает.
Птица "смерти" криков смерти не накрикивает.
Там лев не бьет.
Волк ягненка не рвет.
Там собака сторожевая, как козлят стерегут, не знает.
Там свинья зерна не пожирает.
Вдова на крыше солод не расстилает.
Птица небесная тот солод не склевывает.
Там голубь головою не вертит
Там хворь глазная "я хворь глазная" не говорит.
Там хворь головная "я хворь головная" не говорит.
Там старая "я старая" не говорит
Там старый "я старый" не говорит.
Там девушка не умывается, водой из окна не плещется.
Там перевозчик "навались" не кричит.
Там страж вокруг зубцов не кружит.
Там певец песнопений не распевает,
Плачей за городом не заводит.

А вот отрывок о безболезненном и легком рождении богинь, которые созрели во чреве матери всего за девять дней вместо девяти месяцев:

Нинту, матерь страны,
Породила Нинсар.
На брегах реки взрастала Нинсар.
А Энки - он затаился в болотах, он в болотах затаился.

"Отроковицу милую я ли не поцелую,
Нинсар милую я ли не поцелую?"

"Отроковицу милую, поцелуй ее!
Нинсар милую, поцелуй ее!
Господин поплывет, я буду править,
он поплывет, я буду править!"
Он поставил ногу в лодку,
А другой уж земли коснулся твердой.
Он к груди прижал ее, он поцеловал ее.
Энки излил семя в ее утробу.
Она приняла его семя, семя Энки.
И один ее день - словно месяц,
И второй ее день - словно два месяца.
Девять дней ее - девять месяцев,
девять месяцев материнства.
Словно по маслу, словно по маслу,

Нинсар словно по маслу, словно по маслу,
прекрасному, нежнейшему маслу,
Родила Нинкуру.

Эпизод, когда Энки съедает восемь растений, описан с типичными для шумерской поэзии повторами:

А Энки затаился в болотах, он в болотах затаился.
Советчику своему Исимуду так он молвит:
"Вот травы, судьбу им я не решу ли?
Что это, что это?"
Советчик его Исимуд так ему отвечает:
"Господин мой, это трава лесная", - так он ему отвечает.

"Господин мой, это "трава медовая", - говорит он.
Он ее ему срезает, тот ее съедает.
"Господин мой, это "трава семенная", - так говорит он.
"Господин мой, это "трава колючая", - так говорит он.
Он ее ему срезает, тот ее съедает.
"Господин мой, это "трава густая", - так говорит он.
Он ее ему срезает, тот ее съедает.
"Господин мой, это "трава высокая", - так говорит он
Он ее ему срезает, тот ее съедает.
"Господин мой, это "трава целебная", - так говорит он.
Он ее ему срезает, тот ее съедает.
Энки решил судьбу растений, он познал их сердце.
Нинхурсаг прокляла имя Эяки.
"Я не взгляну на него "взглядом жизни", пока не умрет он!"
Ануннаки во прах уселись.

Итак, Нинхурсаг исчезает, однако лисе удается каким-то образом ее вернуть. И вот Нинхурсаг принимается лечить восемь больных частей тела Энки, в том числе и ребро, и для этого производит на свет восемь божеств-целителей:

Нинхурсаг Энки на матку свою посадила.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Макушка моя болит.
- "Аба-У" - "отец растений" будет рожден для тебя!
- Брат мой, что у тебя болит?
- Волосы мои болят.
"Нинсикила" - "владыка волос" будет рожден для тебя.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Нос у меня болит.
"Нинкируту" - "госпожа, что рождает нос", будет рождена для тебя.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Рот у меня болит.
- "Нинкаси" - "госпожа, что рот наполняет", будет рождена для тебя.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Горло мое болит.
- "Наэи" - "та, что держит горло в порядке", будет рождена для тебя.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Рука у меня болит.
- "Азимуа" - "та, что добрую руку растит", будет тебе рождена.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Ребро у меня болит.
- "Нинти" - "владычица жизни-ребра" будет тебе рождена.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Бок у меня болит.
- "Эншаг" - "владыка здорового бока" будет тебе рожден!

В представлении шумерских теологов рай предназначался не для смертных людей, а для бессмертных богов. Но перейдем теперь от рая к аду, от небес к подземному царству, которое сами шумеры определяли как "страну, откуда нет возврата". В эту страшную страну смерти спускается непокорная, своевольная богиня, чтобы удовлетворить свое непомерное тщеславие. История ее нисхождения в подземное царство, о которой пойдет речь в следующей главе, сохранилась лучше многих других шумерских мифов. Кроме того, в ней мы находим весьма интересную параллель с одной из важнейших тем Евангелия.

ПОТУСТОРОННИЙ МИР
Первая легенда о воскресении из мертвых

"Аид" греков, "Шеол" древних евреев по-шумерски назывался "Кур". Первоначально это слово означало "гора", затем приобрело более общее значение - "чужая страна", потому что окружающие горные области таили в себе постоянную угрозу для Шумера. С точки зрения шумерской космологии Кур представлял собой пустое пространство между корой земли и первозданным океаном. Именно туда спускались тени мертвых. Чтобы проникнуть в Кур, нужно было пересечь "поглощающую людей реку", через которую перевозил на лодке особый перевозчик, "человек лодки". Здесь мы видим полную аналогию с греческими Стиксом и Хароном.

Хотя потусторонний мир считался обителью мертвых, там была своего рода "жизнь". Например, в Библии, в Книге Исайи, описывается волнение, охватившее в Шеоле тени бывших царей и правителей, когда до них дошла весть о смерти царя вавилонского. Что касается шумеров, то в Музее Пенсильванского университета в Филадельфии сохранилась табличка, рассказывающая о приключениях шумерского царя в подземном царстве. Она была опубликована в 1919 г. С. Лэнгдоном. Содержание уцелевшего текста вкратце таково.

После своей смерти великий царь Ур-Намму прибывает в Кур. Сначала он приносит дары и жертвы семи подземным божествам, каждому в его дворце. Затем он приносит жертвы двум другим божествам - одно из них выполняет должность писца загробного мира, - чтобы заручиться их поддержкой. Наконец, тень Ур-Намму добирается до места, предназначенного для него священнослужителями Кура. Здесь его приветствуют другие обитатели Кура, стараясь, чтобы он почувствовал себя как дома. Герой Гильгамеш, ставший "судьей подземного царства", объясняет Ур-Намму законы и правила Кура.

Но проходит "семь дней", проходит "десять дней", и до Ур-Намму доносятся "жалобы Шумера". Он вспоминает о стенах Ура, которые он оставил недостроенными, о своем новом дворце, который не успел освятить, о своей жене, которую не может больше обнять, о своем ребенке, которого некому покачать на коленях. Все это смущает его покой в потустороннем мире, и Ур-Намму разражается долгими и горестными сетованиями.

В особых случаях тени мертвых могли на время "подниматься" на землю. В первой книге пророка Самуила рассказывается о том, как его тень была вызвана из Шеола по просьбе царя Саула. Точно так же в шумерской поэме "Гильгамеш, Энкиду и подземное царство" тень Энкиду поднимается из Кура, чтобы обнять своего господина Гильгамеша и побеседовать с ним.

Хотя Кур предназначался для смертных, в нем пребывало немало различных бессмертных божеств. Сохранилось несколько мифов, объясняющих присутствие некоторых божеств в подземном царстве.

В поэме, названной мною "Сотворение бога луны", рассказывается о том, как Энлиль, главное божество шумерского пантеона, был изгнан остальными богами из Ниппура в подземное царство в наказание за то, что он силой овладел богиней Нинлиль. По пути в Кур он зачал трех подземных богов, два из них хорошо известны и по другим источникам. Однако в нашем распоряжении имеется и другой, гораздо более подробный рассказ о падении бога пастухов Думузи, самого известного из "умирающих богов". Об этом сохранилась целая поэма, посвященная главным образом богине Инанне, одной из наиболее популярных героинь шумерских мифов.

Богиня любви, какое бы имя она ни носила, всегда и везде зажигала воображение людей. Римская Венера, греческая Афродита, вавилонская Иштар во все века привлекали внимание поэтов и певцов, воспевавших их добрые и злые деяния.

Шумеры поклонялись богине любви Инанне, чье имя означает "царица небес". Ее мужем был пастушеский бог Думузи - библейский Таммуз, плач по которому обличал как святотатство пророк Иезекииль уже во второй половине 1 тысячелетия до н. э.

Существуют два варианта мифа о сватовстве и женитьбе Думузи. В одном его соперником выступает бог земледельцев Энкимду. В другой поэме у Думузи нет соперников - он единственный претендент на руку Инанны.

В этой поэме пастух Думузи приходит к дому Инанны и громогласно требует, чтобы его впустили. По его рукам и бедрам струятся молоко и сливки. Инанна спрашивает совета у своей матери, затем омывается, умащается благовониями, надевает царственные одежды и украшения из драгоценных камней и открывает дверь будущему жениху. Они обнимаются. Думузи, видимо, тут же овладевает Инанной и уводит ее в "город своего бога".

Но Думузи и не подозревал, что эта женитьба, которой он так страстно жаждал, приведет его к гибели и что ему предстоит быть низвергнутым в ад. И все из-за того, что он не принял в расчет непомерное женское тщеславие! От этом рассказывается в поэме "Нисхождение Инанны в подземное царство", - замечательной тем, что в ней мы впервые сталкиваемся с идеей воскресения из мертвых. Содержание поэмы следующее.

Несмотря на то что Инанна, как указывает самое ее имя (имя Инанна происходит от Нинанна, что означает по-шумерски "повелительница неба"), уже является царицей небес - "великого верха", она стремится любой ценой усилить свое могущество и сделаться одновременно повелительницей подземного царства - "великого низа". Она решает сойти в подземное царство, чтобы на месте решить, как ей лучше добиться своей цели. Захватив подходящие к случаю божественные законы и облачившись в царственные одежды и драгоценные украшения, она готова отправиться в "страну, откуда нет возврата". Властительница подземного царства Эрешкигаль, шумерс-кая богиня смерти и мрака, - это старшая сестра Инанны и злейший ее враг. Инанна опасается, и не без причины, что сестра умертвит ее, как только она проникнет в адские владения. Поэтому Инанна заранее наставляет своего верного визиря Ниншубура, что ему надлежит сделать, если она не вернется по прошествии трех дней. Сначала Ниншубур должен оплакать гибель своей госпожи в зале собрания богов. Затем он должен пойти в Ниппур, город Энлиля, и умолить этого всемогущего бога, чтобы тот спас Инанну, не допустил ее смерти. Если Энлиль откажется, Ниншубур должен отправиться в Ур, город бога луны Наины, и повторить свою просьбу. А если и Наина откажется, тогда надо идти в Эриду, город бога мудрости Энки, который "знает пищу жизни" и "напиток жизни" и наверняка придет на помощь Инанне.

Затем Инанна спускается в подземное царство и приближается к дворцу Эрешкигаль, построенному из лазурита. У входа ее встречает главный привратник Нети. Он спрашивает, кто она и зачем пришла. Инанна придумывает какой-то предлог. Привратник по приказу Эрешкигаль впускает Инанну и проводит ее через семь врат в подземное царство. У каждых врат, несмотря на протесты Инанны, с нее снимают какое-то одеяние или украшение, так что, пройдя последние врата она остается нагой. Инанну повергают на колени перед Эрешкигаль. Ануннаки, семь ужасных судей подземного царства, обращают на нее "взгляд смерти", и она тотчас умирает. Тело ее подвешивают на крюк.

Проходят три дня и три ночи. На четвертый день Ниншубур, видя, что его госпожа не возвращается, начинает в соответствии с ее приказом просить богов о помощи. Как и предвидела Инанна, Энлиль и Наина отказались ее спасти, зато Энки составил целый план возвращения богини к жизни. Он создает два бесполых существа, "кургарру" и "калатурру". Вручив им "пищу жизни" и "воду жизни", Энки повелевает им спуститься в подземное царство и окропить тело Инанны этой "пищей" и этой "водой". Они выполняют указание Энки, и Инанна воскресает.

Но одно дело вновь обрести жизнь, а другое - выбраться из ада. В "стране, откуда нет возврата", существует незыблемый закон: тот, кто прошел сквозь адские врата, может вернуться назад, в мир живых, только в том случае, если найдет себе замену. И тут уж даже богиня Инанна ни-чего не может поделать. Ей позволяют вернуться на землю, однако не одной, а в сопровождении жестоких демонов, которым приказано снова ввергнуть ее в ад, если она не найдет другое божество, согласное ее заменить.

Сначала Инанна со своими чудовищными стражами посещает два шумерских города, Умму и Бад-Тибиру. Боги - покровители этих городов, Шара и Латарак, испуганные видом пришельцев из загробного мира, одеваются во власяницы и простираются перед Инанной во прахе. Их смирение, по-видимому, трогает Инанну, и та удерживает демонов, уже было собравшихся ввергнуть несчастных богов в ад.

Затем Инанна и демоны прибывают в шумерский город Куллаб. Бог - покровитель этого города - Думузи. Он супруг Инанны и, естественно, не собирается при виде своей жены облачаться в рубище и ползать перед ней во прахе. Наоборот, он надевает свои лучшие одеяния и гордо усаживается на трон. Это приводит богиню в ярость. Она обращает на своего мужа "взгляд смерти" и отдает его нетерпеливым и беспощадным демонам, чтобы те увлекли его в подземное царство. Думузи разражается рыданиями. Он воздевает руки к небесам, призывая солнечного бога Уту - брата Инанны и, следовательно, своего родственника. Думузи умоляет Уту спасти его от когтей демонов, превратив его руку в "руку змеи", а его ногу - в "ногу змеи".

К несчастью, именно здесь, на середине монолога Думузи, надпись кончается. Но по другим многочисленным источникам Думузи известен нам как один из богов подземного царства. Поэтому можно предположить, что Уту не внял его мольбам и что демоны все-таки увлекли Думузи в царство мертвых.

Вот этот миф, как его изложил древний поэт (за исключением опущенных нами многочисленных повторов):

С Великих Небес к Великим Недрам помыслы обратила.
Богиня с Великих Небес к Великим Недрам помыслы обратила.
Инанна с Великих небес к Великим Недрам помыслы обратила.
Моя госпожа покинула небо, покинула землю, в нутро земное она уходит.
Инанна покинула небо, покинула землю, в нутро земное она уходит
Жреца власть покинула, жрицы власть покинула, в нутро земное она уходит...
Свои тайные силы - их семь - собрала.
Собрала силы, в руке зажала.
Свои тайные силы у ног сложила.
На ее голове венец Эдена, "Шугур",
На ее челе - налобная лента "Прелесть чела",
В ее руках - знаки владычества и суда.
Ожерелье лазурное обнимает шею,
Двойная подвеска украшает груди,
Золотые запястья обвивают руки.
Прикрыты груди сеткой "ко мне, мужчина, ко мне".
Прикрыты бедра повязкой, одеяньем владычиц.
Притираньем "приди, приди" подведены глаза.
Инанна в подземное царство идет.
Ее посол Ниншубур с нею рядом идет.
Светлая Инанна говорит Ниншубуру:
"Глашатай слов милосердных моих,
Вестник слов быстрокрылых моих!
Когда в подземный мир я сойду,
Когда в подземный мир я войду,
На холмах погребальных заплачь обо мне,
В доме собраний забей в барабан,
Храмы богов для меня обойди,
Лицо расцарапай, рот раздери,
Тело ради меня изрань,
Рубище, точно бедняк, надень!
В Экур, храм Энлиля, одиноко войди!
Когда в Экур, храм Энлиля, войдешь,
Перед Энлилем зарыдай:




Деве-владычице не дай погибнуть в подземном мире!"
И когда Энлиль на эти слова не отзовется, в Ур иди!
В городе Уре, в Эмуд каламе,
В Экишнугаль к Наине войдя,
Перед Нанной зарыдай:
"Отец Нанна, не дай твоей дочери погибнуть в подземном мире!"

И когда Нанна на эти слова не отзовется, в Эредуг иди!
Когда в Эредуг, в храм Энки войдешь,
Перед Энки зарыдай:

(Повторяются четыре соответствующие строчки.)
Отец Энки мудр и могуч,
Травы жизни знает он, воды жизни знает он,
Он меня и оживит".
Инанна в подземное царство идет,
Ниншубуру, послу своему, говорит:
"Ступай, возвращайся, Ниншубур,
Моих наказов не забывай!"
Инанна ко дворцу, лазурной горе подходит,
К воротам подземного царства спешит, полна гнева,
У ворот подземного царства кричит гневно:
"Открой дворец, привратник, открой!
Открой дворец, Нети, открой, и к единой моей я да войду!"
Нети, главный страж царства,
Светлой Инанне отвечает: "Кто же ты, кто?"
"Я - звезда солнечного восхода!"
"Если ты - звезда солнечного восхода,
Зачем пришла к "Стране без возврата"?
Как твое сердце тебя послало на путь, откуда нет возврата?"
Светлая Инанна ему отвечает:
"К великой владычице Эрешкигаль,
Ибо мертв Гугальанна, ее супруг, -
Погребальные травы ему воскурить,
Погребальное пиво ему излить.
Воистину так, воистину так".
Нети, главный страж царства,
Светлой Инанне отвечает:
"Постой, о Инанна, моей госпоже о тебе доложу!
Моей госпоже Эрешкигаль о тебе скажу, о тебе доложу!"
Нети, главный страж царства,
К Эрешкигаль, своей госпоже, приходит и так говорит:
"О госпожа моя! Там дева!
Богам подобна величьем и статью
У ворот "Страны без возврата"...
Свои тайные силы - их семь - собрала".
(Здесь повторяется целиком третья строфа.)
Эрешкигаль ударила себя по ляжкам...
Нети, главному стражу царства, дает наказы:
"О Нети, главный страж царства!
То, что скажу я, да не преступишь!
Подземного мира семь отодвинь засовов!
Во дворце Ганзира, что пред подземным миром первый, врата раствори!
И ее, когда она войдет,
И склонясь, приблизится, я встречу!"
Нети, главный страж царства,
Слова госпожи своей славит.
Подземного мира семь отодвинул засовов,
Во дворце Ганзира, что пред подземным миром первый, врата растворил.
Светлой Инанне так молвит
"Войди же, Инанна!"
И у нее, когда она вошла,
Венец Эдена, " Шугур", снял с головы.
"Что это, что?"

И когда вошла во вторые ворота,
Знаки владычества и суда у нее отобрал. "Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И когда вошла она в третьи ворота,
Ожерелье лазурное с шеи снял.
"Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И когда вошла в четвертые ворота,
Двойную подвеску с груди ее снял.
"Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И когда в пятые вошла ворота,
Золотые запястья с рук ее снял.
"Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И когда вошла в шестые ворота,
Сетку "ко мне, мужчина, ко мне" с груди ее снял.
"Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И когда в седьмые вошла ворота,
Повязку, одеянье владычиц, с бедер снял.
"Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И она вошла, и склонясь, приблизилась.
Сестра ее вскочила с трона.
Затем снова на трон уселась.
Семь судей-ануннаков пред нею суд вершат.
На Инанну взглянула - взгляд ее смерть!
Слова изрекла - в словах ее гнев!
Крик издала - проклятья крик!
Ту, что вошла, обратила в труп,
Труп повесила на крюк.
Когда прошло три дня и три ночи, Ниншубур, ее посол,
Глашатай слов милосердных ее,
Вестник слов быстрокрылых ее,
На холмах погребальных заплакал о ней,
В доме собраний забил в барабан,
Храмы богов для нее обошел,
Лицо расцарапал, рот разодрал,
Тело изранил ради нее,
Рубище, точно бедняк, надел.
В Экур, храм Энлиля, одиноко побрел.
Когда в Экур, храм Энлиля, вошел,
Перед Энлилем зарыдал:
"Отец Энлиль, не дай твоей дочери погибнуть в подземном мире!
Светлому твоему серебру не дай покрыться прахом в подземном мире!
Прекрасный твой лазурит да не расколет гранильщик в подземном мире!
Твой самшит да не сломает плотник в подземном мире!
Деве-владычице не дай погибнуть в подземном мире!"...
Отец Энлиль на мольбы его не отозвался, и в Ур он пошел.
В Уре, в Эмудкаламе, В Экишнугаль к Нанне войдя,
Перед Наиной зарыдал:
"Отец Наина, не дай твоей дочери погибнуть в подземном мире!

Отец Нанна на мольбы его не отозвался, и в Эредуг он пошел.
В Эредуге, к богу Энки войдя,
Перед Энки зарыдал:
"Отец Энки, не дай твоей дочери погибнуть в подземном мире!"
(Повторяются четыре соответствующие строки.)
Отец Энки Ниншубуру отвечает:
"Дочь моя! Что с ней случилось?
Я тревожусь! Инанна! Что с ней случилось? Я тревожусь!
Владычица стран! Что с ней случилось? Я тревожусь! Жрица небес!
Что с ней случилось? Я тревожусь!"
Из-под ногтей своих грязи достал, кургара сделал.
Из-под ногтей своих, крашенных красным, грязи достал, галатура сделал.
Кургару травы жизни дал.
Галатуру вбды жизни дал.

Отец Энки молвит кургару и галатуру:

Воду речную вам дадут - а вы не берите!
Зерно полевое вам дадут - а вы не берите!
"Труп с крюка отдай!" - скажите.
И один - травой жизни, и второй - водой жизни тела ее коснитесь.
Восстанет Инанна.

Кургару и галатуру исполняют приказ Энки, но от этого эпизода сохранился лишь конец:

Воду речную им дают - а они не берут!
Зерно полевое им дают - а они не берут!
"Труп с крюка отдай!" - сказали.
Светлая Эрешкигаль кургару и галатуру отвечает:
"Тело это - вашей госпожи".
"Тело это нашей госпожи, воистину отдай!" - они сказали.
Труп с крюка они взяли.
И один - травой жизни, и второй -
водой жизни тела ее коснулись. Инанна встает.
Ануннаки ее хватают.
"Кто из спускавшихся в мир подземный выходил невредимо
из мира подземного?
Если Инанна покинет "Страну без возврата",
За голову голову пусть оставит!
Инанна из подземного мира выходит.
И малые демоны-"гала", как острые стрелы,
И большие демоны-"гала", как лес знаменный,
Со всех сторон ее окружили.
Тот, кто перед ней - не гонец, но жезл у него в руке.
Тот, кто за ней - не боец, но оружье у него на боку.
Они, что за нею идут,
Они, что за Инанной идут,
Не ведают голода, не ведают жажды.
Муки просеянной не едят,
Воды проточной они не пьют,
Из объятий человека вырывают жену,
От груди кормилицы отрывают дитя.
Инанна из подземного мира выходит.

В сопровождении этих адских созданий Инанна посещает шумерские города Умму и Бад-Тибиру. Боги - покровители этих городов - падают ниц перед ней, и это спасает их от когтей демонов. Затем Инанна приходит в Куллаб, город ее мужа, бога пастухов Думузи.

Думузи в одежде власти, в царском покое сидит на троне.
Демоны-"гала" его схватили.
Семеро их - его грудь разодрали, его кровь излили.
Семеро их - словно в горячке на него напали.
Пастушью флейту, свирель его, на глазах его разбили!
Она на него взглянула - взгляд ее смерть.
Закричала она - в словах ее гнев.
Крик издала - проклятья крик:
"Его хватайте, его!"
Светлая Инанна пастуха Думузи отдала в их руки.
А они, те что за нею шли,
Те, что за Думузи шли,
Не ведают голода, не ведают жажды,
Муки просеянной не едят,
Воды проточной они не пьют,
Радости лону жены не дают.
Малых детей не целуют они.
Себе сыновей не рожают они.
Невесток от свекров уводят они.
Думузи рыдает, позеленел.
"Я к Уту на небеса в ольбе взываю!
О Уту, шурин ты мой, а я твой зять!
В храм твоей матери я масло носил,
В храм Нингаль молоко я носил!
В лапы ящерицы руки мои преврати,
В лапы ящерицы ноги мои преврати!
От демонов моих ускользну я, не утащат они меня!"

Восстановление и перевод этой поэмы потребовали много времени и труда. В этом деле принимал активное участие ряд ученых. В 1914 г. Арно Пёбель издал первые три небольших фрагмента этого мифа, хранившиеся в Музее Пенсильванского университета в Филадельфии. С. Лэнгдон в том же году опубликовал два важных отрывка, найденных в Стамбуле, в Музее Древнего Востока, причем один из них занимал всю верхнюю часть большой таблички в четыре столбца. Наконец, Э. Кьера, в свою очередь, обнаружил в Музее Пенсильванского университета еще три фрагмента, которые были опубликованы в двух посмертных томах его работ, содержащих копии литературных текстов Шумера. Мне выпала честь в 1934 г. подготовить эти два тома к изданию для Восточного института Чикагского университета.

К тому времени в нашем распоряжении было уже восемь более или менее фрагментарных частей этого мифа. Тем не менее содержание его оставалось неясным из-за многочис-ленных пропусков, и как раз в наиболее важных местах. Казалось, что установить логическую связь между этими кусками уже не удастся.

К счастью, положение спасло замечательное открытие Кьеры. Он обнаружил в университетском Музее нижнюю часть той самой таблички в четыре столбца, верхнюю часть которой нашел в Стамбуле С. Лэнгдон. Очевидно, табличка была расколота до раскопок или во время их, и две ее половины оказались разъединенными: одна осталась в Стамбуле, а вторая была отправлена в Филадельфию. Кьера умер, так и не успев воспользоваться своим открытием, но именно оно позволило мне опубликовать первое издание мифа "Нисхождение Инанны в подземное царство" в журнале Revue d"Assyriologie за 1937 г. Дело в том, что, когда верхняя часть таблички была совмещена с нижней, структура текста стала настолько ясной, что остальные фрагменты уже нетрудно было поставить на свои места.

Тем не менее многочисленные пробелы и повреждения попрежнему затрудняли перевод и понимание текста. Значение некоторых важных отрывков оставалось неясным. Но в том же, 1937 г., во время научной командировки в Стам-бул, я по счастливой случайности нашел в Музее Древнего Востока еще три фрагмента того же мифа. Возвратившись в США, я обнаружил в 1939 г. в Музее Пенсильванского университета четвертый отрывок, а в 1940 г. - пятый. Эти пять новых фрагментов позволили мне заполнить некоторые очень важные лакуны в первом варианте реконструкции и перевода текста. Теперь можно было подготовить гораздо более полное издание, которое и вышло в 1942 г. (см. Pro-ceedings of the American Philosophical Society).

Однако дело на этом не кончилось. Через некоторое время мне выпала честь ознакомиться с вавилонской коллекцией Йельского университета, одной из крупнейших коллекций древних табличек в мире. В ней насчитывается свыше ста табличек с шумерскими литературными текстами. Изучая их, я обнаружил одну превосходно сохранившуюся табличку, о которой, впрочем, Кьера упоминал в своих записях еще в 1924 г.; но эта запись раньше как-то не привлекла моего внимания.

На этой табличке было 92 строки. Однако 30 последних строк прибавляли к уже известному нам тексту совершенно новый эпизод, который оказался неожиданно важным, ибо он положил конец давнему заблуждению специалистов по мифологии и религии Двуречья относительно бога Думузи.

Дело в том, что большинство ученых полагали, будто Думузи был за что-то низвергнут в ад до того, как туда спустилась Инанна. Возможно, такое представление возникло благодаря семитической версии мифа ("Нисхождение в ад богини Иштар"), опубликованной раньше ее шумерского прототипа. Ученые считали, что Инанна, подобно Иштар, спускалась в подземное царство, чтобы освободить и вернуть на землю своего супруга Думузи. Но вновь обнаруженный в коллекции Йельского университета текст доказал, что такое толкование неправильно. Инанна вовсе не спасала своего мужа! Наоборот, она сама, разгневанная высокомерием Думузи, отдала его демонам, чтобы те низвергли его в "страну, откуда нет возврата".

Хотя подземное царство шумеров считалось темным и страшным миром, где "жизнь" в лучшем случае была только жалкой тенью земной жизни, оно имело и свои "положительные стороны" - в частности, в те часы, когда на землю спускалась ночь. В самом деле, ведь там существовал суд над мертвыми, и если решение суда было благоприятным, душа покойного, по-видимому, могла пребывать в довольстве и счастье и даже добиваться исполнения желаний.

Это довольно противоречивое, парадоксальное представление шумеров о загробном мире отражено в двух элегиях, начертанных на прекрасно сохранившейся табличке московского Музея изобразительных искусств им. А.С. Пушкина.

Из книги «История начинается в Шумере»

Посмотрел я на шумерских богов и увидел много знакомых слов. Но учёные не находят никакого сходства и в учебниках таких примеров вы не сможете найти.

Абзу (шумер.), Апсу (аккад.), в шумеро-аккадской мифологии мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю. Ср. тюрк. "су " - "вода".

Тиамат - мировой океан-хаос солёных вод из которого родилось всё (в том числе и боги) в шумеро-вавилонской мифологии. Согласно шумеро-аккадскому космогоническому эпосу "Энума элиш", Тиамат смешала свои воды с Абзу, тем самым дав начало миру. Торкильд Якобсен и Вальтер Баркерт считают, что оно может происходить от аккадского слова "тамту" (tâmtu) - море, ранняя форма которого "тиамтум" (ti’amtum). Или же в этом имени объединились два шумерских слова: "ти" (ti)- жизнь и "ама" (ama) - мать. Ср. кит. "ци " - "энергия жизни". Ср. "мат" с ие. "mater " - "мать", рус. "мать". Ср. "ама" с тюрк. и ие. "мама ", в тюрк. также "эмма" означает женскую грудь и вымя у домашних животных.

Эа (аккад. Хайя, или по принятому в науке, но неправильному чтению - Эйа; шум. Энки) - один из триады великих богов (наряду с Ану и Энлилем). Божество мудрости, подземных (пресных) вод и подземного мира, культурных изобретений; благосклонно к людям. Ср. шум. "ки" с тюрк. "жир " - "земля".

Ки или Нинхурсаг (букв. «Владычица лесистой горы») - богиня земли, с которой был первоначально неотъемлемо связан верховный бог неба Ану, и от которой породил бога воздуха - Энлиля, отделившего небо от земли. Ср. шум. "хур" со слав. "гора ", а также тат. "курган ". Шум. "саг" с тюрк. "агач " - "дерево" или "сач " - "волос".

Энлиль (букв. «Владыка-ветер», аккад. Эллиль) - один из триады великих богов (наряду с Ану и Эа). Сын Ана (неба) и богини Ки (земли). Персонификация природных сил, бог воздуха и, видимо, бог плодородия. Ср. тат. "жиль " - "ветер".

Ану (шум. Ан) - в шумеро-аккадской мифологии - верховный бог неба, возглавлявший сонм богов. Наряду с Энлилем и Энки входил в число старейших и самых могущественных богов месопотамского пантеона. Его титул - "отец богов". Ср. тюрк. "тэнгри " (в шум. также для обозначения верховного бога использовался знак "дингир"), тат. "тәнре " - "бог", "небо". Также, тюрк. "тан " - "восход". Также, кит. "тян " - "небо". Также, у алтае-саянских народов "янг ", "ан " - "разум", "сознание".

Гильгаме́ш (gilgameš) - царь (лугаль) шумерского города Урука, правил в конце XXVII - начале XXVI веков до н. э. Представитель 1-й Династии Урука. Гильгамеш - это аккадское имя; шумерский вариант, по-видимому, образован от формы "Бильга-мес". Ср. тюрк. "бел " - "знание", "-га " (тюрк.) - "аффикс образует дательный/направительный падеж", "-м " (тюрк.) - аффикс принадлежности, "образует формы со значением принадлежности первому лицу", "-ес " (-ец) (тюрк., слав.) - суффикс "образует существительное со значением "тот, кто занимается указанной в основе деятельностью". То есть "Бильгамес" - "Тот кто стремится к знаниям", "стремящийся к знаниям" или просто "мудрец".

Думузи (DUMU.ZI шумер. "Истинный сын", от DUMU - "ребенок, сын" + ZI(D), "верно, истинно") - полулегендарный правитель шумерского города Урука, правивший в XXVII веке до н. э. Из I династии Урука. Первоначально был рыбаком. Его родным городом был Кубари (или Шубари, поселение в окрестностях Эреду). Соответствует шумерскому богу Думузи (вавилонскому Таммузу). Таммуз или Фаммуз - сиро-финикийское божество, тожественное с Адонисом из древнегреческой мифологии. Шумерский вариант имени - Думузи (или Думу-зид-абзу букв. "Истинный сын водной бездны", аккад. Ду’узу, у западных семитов Таммуз) - божественный пастух, умирающий и воскресающий бог плодородия. Сын Энки, но не от главной жены, а от некой Дуттур. Супруг Инанны. Культ Думузи - это демонстрация веры в вечное движение жизни: заточение природы в подземном царстве - с последующим её воскрешением. Думузи соответствовал также полулегендарному царю Первой династии Урука. Ср. тюрк. "Тимер " (от сюда имена Темир, Тимур, Тамир, Дамир, Тумур) - "железо".

Инанна (аккад. Иштар) - центральное женское божество. Первоначально Инанна считалась покровительницей продовольствия, была символом обильных урожаев, богиней плодородия и любви. При неизвестных нам обстоятельствам культ этой богини вытеснил в Уруке культ бога Ана. Заняв место Ана, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия, являлась покровительницей семейной жизни и т. д. Ср. тат. "әни " ("әнкәй", "ана"), сиб.тат. "инәу " ("инәкәу") - "мама, мать".

Ишкур (аккад. Адад) * покровительствовал животноводству, охоте, земледелию, военным походам. Ср. тюрк. "иш " - "профессия, служба, дело", также "товарищь, друг". "Ишкә " в дат. падеже от "иш". Суффикс "-ур" (-ир) (тюрк., ие.) образовывает существительное муж. р. со значением профессии, рода деятельности. То есть "Ишкур" - тот кто даёт работу, тот кто способствует сплочённости, дружбе.

Кингу - в аккадской мифологии чудовище, созданное, согласно космогонической поэме Энума элиш, праматерью Тиамат, первоокеаном солёной воды. Возможно принадлежал к первому поколению богов. После убийства молодыми богами праотца Абзу, первоокеана пресной воды, Тиамат сделала Кингу своим мужем и соправителем, поставила во главе армии из верных ей богов и одиннадцати чудищ и вручила ему таблицы судеб. Однако армия была разбита, Мардук убил Тиамат, рассёк её тело и создал из его половин землю и небо. Поэтому Тиамат ассоциируется с Землёй, а Кингу с Луной, которая защищала Землю от ударов. Молодые боги долго праздновали эту победу, а для того, чтобы празднование продолжалось вечно, были созданы люди, которые должны были работать и кормить богов. Несколько попыток создания окончились неудачей, потом выяснилось, что требуется божественная кровь. Находящийся до этого в плену Кингу был убит, из его крови и глины были созданы люди. Ср. тюрк. "Кан " - "кровь".

Нинсун (шумер. "Хозяйка диких коров") - в шумерской мифологии богиня, супруга Лугальбанды, правителя Урука, и мать героя Гильгамеша. В других источниках она также изображается матерью Думузи, возлюбленного Инанны / Иштар. Главное святилище Нинсуны - Эгальмах находилось в Уруке, и она была богиней - покровительницей пастухов и стад. Эта роль отражала происхождение Думузи как божественного пастуха. Ср. тюрк. "сут " - "молоко". "Нин" ср. тюрк., алтайский, финно-угорск. "чин " - "дух".

Кулла - бог строительства. Ср. тюрк. "кул " - "рука".

Гушкинбанд - бог-покровитель золотопромышленного ремесла. Ср. тюрк. "хуш " (куш, хош) - "Добро, благо, хорошо".

Нин-Курра - бог, покровительствующий каменщикам и резчикам по дереву. Ср. рус. "кора " и тат. "кайры " - кора.

Ашнан - бог пшеницы. Ср. тюрк. "аш " - "пища, еда". Тат. "арыш " - "рожь". Ср. "нан " (тюрк., тадж.) - "хлеб".

Сирис - бог вина. Ср. тат. "исерек " - "пьяный, пьяница".

Нин-езен - бог растительности. Ср. тат. "үсемлек " - "растение", "үсү " - "рост".

Дингир - для обозначения верховных божеств использовался знак "Дингир". Ср. тюрк. "тәнре " - "бог".

В начале IV тыс. до н.э. в Нижней Месопотамии расселяется новый, пришлый для данной местности народ - шумеры, переселившиеся, по предположению современных ученых с востока. Тем не менее, вопрос о прародине шумеров остается неразрешенным, т.к. их язык не имеет аналогов ни с одной из ныне известных языковых групп.

С приходом шумеров культура Убейд сменяется в Нижней Месопотамии культурой Урук (IV тыс. до н.э.). Шумеры смешались с местными субареями и ассимилировали их, переняв от них элементы ремесла и искусства. Так, например, храмовые здания периода Урук продолжают постройки убейдской эпохи. Подобное же имело место быть и в религиозной культуре, дав основу для развития одной из главенствующих религий Востока на рубеже IV - III тыс. до н.э.: «На протяжении III тысячелетия до н. э. шумеры выработали религиозные идеи и духовные концепции, которые оказали огромное влияние на современный мир, особенно через иудаизм, христианство и магометанство. На интеллектуальном уровне шумерские мыслители и святые отцы, в результате размышлений о происхождении и природе вселенной и ее движущих силах, разработали космологию и теологию, которая была столь убедительна, что стала базовым кредо и догмой большей части Ближнего Востока», - отмечал исследователь-востоковед С.Н.Крамер.

Уже самые ранние шумерские документы свидетельствуют о том, что в жизни города центральное место занимал храм. Во главе города стоял уважаемый человек, носивший титул энси («жрец, ведающий закладкой храма»). Характерным является тот факт, что шумеры говорят не об энси города, а об энси бога (бога - покровителя городской общины и ее территории). Храм в Древнем Шумере являлся не просто религиозной организацией, но и представлял из себя определенную общественно-политическую систему - организацию, формирующую идеологическое сознание масс. Храму разрешалось иметь собственные земельные владения, храмовый персонал обслуги, бюджет, храмовые архивы, школы, вооруженные отряды, что обусловливалось пониманием церкви как своеобразного моста между Богами и человеком. Именно об этом свидетельствуют и памятники шумерского искусства - глиняные статуэтки богов и их почитателей. Боги наделяются разными атрибутами, свидетельствующими об их величии (головные уборы, астральные знаки и т.д.). Земные же их почитатели совершенно безличны и лишены всякой индивидуальности. Единственное, что выражают их молитвенно сложенные у груди руки - богобоязненную преданность. Отношения с богом не имеют характера личной связи: человек лишь участник общинного культа.

В дошедшем до нас источниковом наследии не имеется ни одного документального источника, целостным образом отражающего философскую концепцию божественного пантеона и системы мироустройства общества Древней Месопотамии. Таким образом, почти все сведения о религиозной философии, теологии и космологии древних шумер современным исследователям приходится добывать посредством критического анализа значительной массы мифов, эпических сказаний и гимнов. Работу исследователей осложняет так же тот факт, что к современному нам периоду в оригинальном виде уцелело немного документов Древнего Шумера с религиозным контекстом, относящихся к III тыс. до н.э. Большинство же сохранившихся произведений были переписаны жрецами во II - I тыс. до н.э., уже после кризиса шумерской цивилизации и падения государственности Древних Шумер, когда основные положения шумерской религии были восприняты и усвоены иными племенами и народами, в основном - семитской группы.

В функции пантеона богов, согласно шумерской теологии входило управление всеми процессами, имевшими место быть во вселенной и ее составляющих элементах - великих сферах (небо, земля, море), главных небесных телах (солнце, луна, планета), атмосферных явлениях (ветер, буря, ураган и т.д.), культурных единицах человеческой цивилизации (город, государство). Каждый из данных процессов находился во власти того или иного антропоморфного, но сверхчеловеческого существа - Бога.

В шумерской религиозной философии главными элементами мироздания были земля и небо, что и определило на долгий период времени господство в божественном пантеоне шумеров, а также понимание главенствующей роли вселенной как «ан - ка» («небо - земля»), Мирового океана («абзу»), Земли, Небесного свода, Солнца, Луны. Данные силы природы неравномерно распределялись в системе религиозных взглядов древних шумер и главенствовали в зависимости от изменения геополитической обстановки в регионе Месопотамии. Отдельное место в мировоззрении древних шумер образовывал Потусторонний мир, где обретали покой души умерших. Вселенная мыслилась в образе шара или пузыря, окруженного солевым первичным океаном.

Четкую структурную иерархию положений религиозной философии и теологических взглядов древних шумер дал исследователь И.М.Дьяконов.

В соответствии с данными исследователя сакральное пространство шумерской культуры имело вертикальную и горизонтальную ориентацию и меняется в зависимости от главенствующей роли того или иного бога. Божественная вертикаль по И.М.Дьяконову выглядит следующим образом:

Верхний мир (ан) состоит из семи ярусов небесного свода и управляется мудрым старейшиной богов, божеством Неба Аном, который восседает на троне на седьмом небе и управляет всей вселенной. Верхний мир в пантеоне шумеров считался образцом стабильности и порядка, центром законов мироздания.

Средний мир состоял из т.н. «нашей страны» (калам), «степи» (эден) и «чужих земель» (кур). Им управлял бог воздуха и ветра Энлиль.

«Наша страна» (калам) - это территория конкретного шумерского города-государства с храмом божества - покровителя в центре и с глинобитным ограждением города. За пределами городских стен располагалась «степь» - область не плохая и не хорошая, где могут действовать как добрые боги, так и злые силы демонов.

Все чужие земли, лежавшие за пределами «степи», называются как и страна мертвых в нижнем мире, т.к. «чужие земли» неведомы человеку « нашей страны», а законы их жизни ему просто непонятно.

Нижний мир образован двумя областями: областью пресных подземных вод (абзу) и областью мертвых (кур).

Область подземных вод подчиняется Энки, богу-мудрецу, создателю человечества, хранителю ремесел, искусства и знаний

Область мира мертвых - место пребывания душ, царство ужасной пары - бога и богини смерти Нергалаь и Эрешкиталь, где семь богов Ануннаков вершат суд за грехи человечества, зачитывая при этом положения «Книги Судеб» - аналога египетской «Книги мертвых».

Кроме того, каждый род, община, город-государство в Шумере имели своих богов-покровителей, считавшихся мифическими предками. Каждый человек имел собственных, низших в положительном пантеоне богов, персональных духов - хранителей - шеду и ламассу - и покровительствующих бога и богиню, защищавших личность и душу человека от отрицательных духов - никуб, лилу, лилит.

Судьба человека была записана клинописью у богов в «Таблице судеб», и в час смерти за его душой приходил бог судьбы - Намтар («похититель»), уводя душу в подземный мир - владения бога Нергала и богини Ануннаков.

Центральное место в религии древних шумеров с IV тыс. до н.э. имел небесный свод с советом богов. Шумерские боги часто упоминаются в древних документах, однако общешумерскую значимость имели три из них: Энлиль, Ан, Энки.

На протяжении долгого периода времени главным из богов являлся Энлиль - бог, культ которого исповедывали шумеры эпохи Урук, образовавшие племенной союз с центром в Ниппуре - протогороде.

Энлиль («Владыка Ветер», «Господин Дуновение») представляет из себя божество с большим количеством функций: повелитель ветра и воздуха; властитель мира, расположенного между небом и землей; второе после Ана главенствующее лицо в Собрании богов, утверждающее царя на престоле; господин чужих стран; предводитель всех внешних сил; устроитель гибельного потопа; покровитель государственной власти царей, карающий царей за пренебрежение к древним праздникам и постоянным жертвам; бог войны.

Постепенно, с изменением геополитической обстановки на территории Древней Месопотамии изменяется и статус почитания Энлиля, который становится выше нежели почитание верховного бога Ана. Таким образом Энлиль отныне становится во главе всего божественного пантеона шумеров.

Теологи Ниппура сделали, однако, Энлиля и повелителем всего человечества, «царем царей». Если Ан и сохранял формально регалии царской власти, то именно Энлиль выбирал и сажал на трон правителей Шумера, «возлагая на их головы священную корону».

Тем не менее, бог Энлиль не был полновластным владыкой-деспотом. По важным вопросам собирался весь совет богов, и порой, что отражено в шумерских мифах, он был вынужден уступать во мнении некоторым другим богам. Таким образом, порядки в пантеоне шумерских богов напоминают общественную систему периода «военной демократии», характерную для варварского общества, стоящего на пороге формирования государства.

Следует подчеркнуть то, что не всякая деятельность Энлиля была благотворной для человечества. Потенциальная враждебность Энлиля соотносится с двойственной природой ветра.

Не менее важным в пантеоне трех главных богов были Ан (Ану) - Бог Неба, олицетворявший собой небосвод, Энки (Эа) - божество подземных вод и мирового Океана, олицетворение всей водной стихии.

Ан (Ану) считался самым могущественным божеством на небесах и занимал центральное главенствующее место в божественном пантеоне древних шумеров. Его считают отцом и предком всех других богов, а также демонов и отрицательных духов. Ан считается первоисточником и носителем всякой власти: родительской, бытовой (хозяйской), государственной.

«Ан - это сила, которая выводит существование из хаоса и анархии и превращает его в упорядоченное целое. Как строение покоится на фундаменте и выявляет заложенную в нем основу, так и древнемесопотамская вселенная поддержана созидательной волей Ана и отражает ее».

Тем не менее, в классической шумерской мифологии не играл значительной роли в земных делах и всегда оставался от них в стороне, размещаясь в небесных чертогах, представляя при этом величественную и несколько абстрактную фигуру.

Имя важного божества шумерского пантеона - бога Энки переводится как «Господин Земли» «Дом Вод», что напрямую связано с географическим положением и климатом Месопотамии - в большей степени пустынной территорией и резкими перепадами температур, где наличие воды являлось необходимым для человечества условием жизни в месопотамской равнине. В ведении Энки (Эа) находились и воды Мирового океана, на дне которого, по преданию, он соорудил свой дворец.

Энки в мировоззрении древних шумеров стоял выше других богов по своей учености и мудрости, являясь при этом еще и покровителем ремесел, искусств, науки, литературы, магии и колдовства, шумерских школ и писцов, врачебного дела.

Именно Энки составил и хранил у себя «ме» - божественные законы, управляющие вселенной. Существует также миф о причастности Энки к акту сотворения человека

Этим трем богам шумеры и предписывали создание вселенной, земли, воды и т.д. и почитали, долгий период времени своей истории.

В религиозных представлениях шумеров отражались черты социальной действительности или следы прошедшей эпохи. Огромную роль в повседневных обрядах играли женские божества, шумерские имена которых включали слово «нин» («госпожа»): Нинхурсаг - богиня - прародительница, богиня-мать, Инана - богиня плодородия.

Инанна, по одной из версий являлась дочерью бога Неба Ана, а по другой - дочь бога Луны Нанны (Сина) и богини Нинлиль, сестра бога Солнца Уту (Шамаша).

Древнешумерская мифология нарекла Инанну царицей небес, богиней любви, богиней планеты Венера, покровительницей плотского вожделения, земного плодородия, распрей и раздора, супругой бога - пастуха Думузи. Инанна представляет собой сложное божество шумеров. Первоначально Инанна считалась богиней продовольствия и символом обильных урожаев, богиней грозы и дождя. Тем не менее впоследствии культ этой богини вытеснил в г.Уруке культ бога Ана Заняв место Ана, бога - покровителя Урука, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия, и покровительницы семейной жизни. Именно с ней был связан культ умирания и возрождения жизни.Однако, при этом, богиня Инанна являлась также богиней раздоров и распрей.

Можно согласиться с мнением некоторых ученых, которые утверждают, что у истоков этого культа было соединение легендарного правителя Урука, пастуха Думузи, с богиней плодородия и урожаев, покровительницей его города Инанной. Культ данной пары возник в Уруке. Заняв в какой-то период шумерской истории главенствующее положение в стране, жрецы Урука создали религиозно-политическую теорию, согласно которой один из древних царей Урука женился на богине, чем обеспечил городу процветание. Поскольку эта концепция не противоречила верованиям и магическим обрядам других регионов страны, она была принята повсеместно. Бракосочетание царя Шумера с богиней Инанной превратилось в обряд, четко сформировавшийся к III тыс. до н.э., который в религиозной практике шумеров был представлен в виде мистерий, совершавшихся во время празднования Нового года. Возник сложный ритуал: царь торжественно вступал в брак с богиней; ее роль исполняла выбранная для этого жрица. Царь становился Думузи, жрица - Инанной, что обеспечивало подтверждение царской власти божественным покровительством. Таким образом, обеспечивалась неприкосновенность царской власти, противоправность оппозиционных ей действий.

К сильным и почитаемым древними шумерами и шумерскими полисами-городами богам относились: Уту (Шамаш) - бог Солнца, справедливости, прорицатель людских судеб в гаданиях и предсказаниях оракулов; бог Луны - Нанна (Син); Инанна (Иштар); Адду - бог-громовник; Энлиль; Нинурту - покровитель воинов и Эра - бог чумы и болезней. Так, в каждой общине, в каждом «номе» чтили своего местного бога (богиню) рассматривая его прежде всего как божество плодородия. В Уруке такими главными божествами были бог Неба Ан и его дочь - богиня Инанна (Иштар), в Уре - бог Луны Нанна и его супруга Нинлиль, в Сиппаре - бог Солнца Уту (Шамаш).

В целом же можно утверждать тот факт, что политическая история периода Древнего Шумера на всем своем протяжении отмечена тенденцией постепенно нарастающей борьбы между отдельными номовыми полисами-государствами за гегемонию. Характерной чертой этой борьбы была склонность правителей - гегемонов добиваться официального признания за ними гегемонии и титула «лугаль» от Ниппурского храма Энлиля. Цари Шумера долгое время пытались следовать традициям общешумерского единства эпохи Урук и осознавали, что единственным институтом, способным утверждать и подкреплять государственную власть царя является храм г.Ниппура.

На протяжении III тысячелетия до н.э. многие шумерские города заявляли свои претензии на главенство в регионе. Возникавшие в результате неравноправные союзы городов-государств были в высшей степени непрочными. Тем не менее, ни один центр в течении долгого периода времени не мог утвердить собственную гегемонию.